В середине первого тысячелетия нашей эры славянские племена, заселявшие западную часть территории европейской части России, находились на последней стадии развития первобытно-общинного строя. В их хозяйственном укладе на первом месте стояло земледелие. Все их верования покоились на поклонении божествам, олицетворявшим силы природы, и предкам. Древние славяне были язычниками, а превыше всего ставили взаимоотношения человека и природы.

Картина мира в представлении древних славян и языческие боги

Картина мира славянина-язычника представлялась таким образом: Земля неподвижна, планеты и звезды вращаются вокруг нее, а ночью Солнце проплывает по некоему подземному океану. В языческих верованиях объединились представления различных этапов первобытности. Древние славяне поклонялись разным идолам, считая, что их многочисленность утверждает безопасность смертного, а человеческая мудрость являет собой знание имен и функций этих покровителей. Эти истуканы считались не образом, а телом богов, которых они одушевляли, люди падали ниц "перед куском дерева или слитком руды, ожидая от них спасения и благоденствия".

Однако славяне имели представление и о единственном высшем Божестве, которому, по их мнению, небеса "служат достойным храмом", который управляет небом, а управление землей предоставляет другим богам. Его называли Белым Богом и не строили ему храмов, потому что считали, что смертные не могут с ним общаться, а со своими просьбами должны обращаться к другим богам. Славяне приписывали зло особому существу, которого именовали Чернобогом , приносили ему жертвы, чтобы умилостивить его, и на собраниях пили из особенной чаши, посвященной и ему и добрым богам. Чернобог часто изображался в виде льва. Именно поэтому бытует мнение, что славяне заимствовали мысль о Чернобоге от христиан, которые уподобляли дьявола этому зверю. Но, скорее всего, это происходит от ненависти к саксонцам, которые были опасными врагами северных славян и были для них воплощением зла. На саксонских знаменах были изображены львы. Считалось, что Чернобог ужасает людей грозными привидениями, называемыми страшилами, и что гнев его могут укротить только волхвы. Эти волхвы, о которых Нестор рассказывает в своей летописи, своим оружием сделали музыку, поистине виртуозно играя на гуслях, и поэтому в некоторых славянских землях назывались гуслярами.

В России до Христианизации верховным богом был Перун , бог молнии, которому славяне поклонялись еще в VI веке, "обожая в нем верховного Мироправителя". Имя "Перун" происходит от славянского глагола "перу", который означает не только "пру", но и "бью", "ударяю". Не даром в старину приспособления, которыми колотили белье при стирке, вальки, назывались пряльниками. Имя Перуна означало бога разящего. Позднее Перуном стали называть молнию. Карамзин пишет: "Стариковский, Гваньини и Сочинитель Синопсиса говорят, что Перун Киевский стоял на железных ногах, в руке держал камень, наподобие молнии украшенный рубинами и карбункулами; что одежда Перунова была искусно вырезана из дерева; что дубовый костер вечно пылал перед идолом, и если жрецы от нерадения давали огню угаснуть то наказывались смертию как преступники и враги бога". Киевский кумир Перуна стоял на холме за пределами двора князя Владимира, а Новгородский кумир - над рекою Волховом: он был деревянный, с серебряной головой и золотыми усами.

В летописях упоминаются также Хорс , Дажебог (Даждьбог) , Стрибог - бог ветров. В "Слове о полку Игореве" сказано: "Се вътри, Стрибожи внуци, въют съ моря стрълами на храбрыя пълки Игоревы". Известны также Самаргл и Мокошь , но в летописях не упоминается, какие именно свойства и действия были им присущи. В договоре Олега с греками упоминается о боге Волосе (Велесе) , именем которого, как и именем Перуна, славяне клялись в верности. Волос пользовался чрезвычайным почтением и уважением, так как он являлся покровителем скота, а скот был главным богатством славян. Покровитель стад Св.Власий, столь уважаемый русским крестьянством, воспринял многие черты древнего Волоса. Даже их имена схожи. Бог веселья, любви, согласия, благополучия назывался Ладо . Ему приносили жертвы молодые люди, вступающие в брак, воспевая его имя, которое сохранилось до сих пор в старинных припевах. В старину в деревнях существовал такой обычай. Молодые женщины весной собирались играть и петь в хороводах, повторяя "Ладо, ди-ди Ладо". До сих пор любимых называют ладами.

Купальницкие обряды

Купалу, богу земных плодов, приносили жертвы прямо перед сбором хлеба, в день Св.Агриппины (23 июня), которая и называлась в народе Купальницей. Молодые люди украшали себя венками из особой травы - купальницы - приписывая ей различные магические и целебные свойства. Например, считалось, что трава эта изгоняет злых духов, для чего так называемые Ивановские венки, сплетенные из нее, вешали на кровли домов и в хлевах. Вечером раскладывали огонь, плясали вокруг него и пели Купалу.

По утрам в этот день нужно было париться в банях, а днем купаться в речках и прудах. Поселяне Рязанской губернии и траву купальницу и этот день называют "лютые коренья". Мудрые старики, моясь в бане, парились вениками из лютых кореньев в надежде помолодеть. В степных селениях клали в печь вместо соломы жгучую крапиву и парились на ней. Все это делалось с одной целью - излечиться от болезней. Сахаров пишет: "По выходе из бани садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. ... Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами, ... предоставляя это дело красным девицам. Там они собирались к одной из своих подруг с вечера: толокчи в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождалось толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудень, с маслом". Купание же в реках начиналось с полудня и продолжалось до вечера. Пока одни купались, другие на берегу пели песни. Между купаниями проходили игры и пиршества.

Коляда

24 декабря славяне праздновали Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время накануне Рождества Христова дети и молодые люди собираются колядовать под окнами богатых людей и, произнося имя Коляды и величая хозяина в песнях-колядках, получают деньги и угощения.

"Нечистая" сила древних славян

В преданиях русского народа, особенно суеверных, а также в сказках, открываются некоторые следы древнего славянского богопочитания. Русские лешие похожи на греческих сатиров, "живут будто бы они в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути". Много упоминается о русалках - это славянский вариант нимф дубрав, где они бегают с распущенными волосами накануне Троицына дня. Особенным почитанием пользуются до сих пор домовые - злые и благодетельные. Маленьких детей пугают кикиморами и буками.
Желая выразить могущество и грозность своих богов, славяне представляли их великанами, с ужасными лицами и множеством голов. В противоположность грекам, славяне ценили в боге прежде всего силу, а не красоту.

Священная вода

Языческие верования приписывали озерам и рекам божественность и святость. Если человек страдал, к примеру, болезнью глаз, его умывали водой особых целебных источников, причем бросали в них серебро. В народе принято купать, обливать или умывать людей, которые в день Пасхи проспали заутреню, с целью омовения от греха. То же самое относится к сглазу и порче.

Заповедные рощи

У многих славянских племен были заповедные рощи, "где никогда стук секиры не раздавался, и где самые злейшие враги не дерзали вступить в бой между собою". Славяне также молились отдельным деревьям, особенно дупловатым, обвязывая их ветви убрусами (так назывались старинные женские головные уборы), покрывалами или платами. Празднование Семика и народный обычай завивать в этот день в рощах венки тоже является остатком древних верований, которые сохранились и после введения Христианства, и никакие попытки уничтожить эти традиции не имели успеха. Примером тому может служить безуспешное предприятие Брячислава в 1093 году, пытавшегося сжечь святые дубравы своего народа.

Боги-знамена

Славяне обожали знамена и считали, что в военное время они святее любых идолов. В некоторых источниках, например, в Дитмаровской летописи, упоминается о двух знаменитых славянских знаменах, которые считались женскими божествами. Вера в них была настолько велика, что во время сражений воспламеняла в воинах боевой дух.

Капища и их хранители

О капищах (храмах) древних славян никаких сведений почти нет. У Нестора, например, говорится только об идолах и жертвенниках. Но, однако, приносить жертвы нужно было в любое время, а почтение к святыне требовало защиты и крова, особенно в северных землях с суровым климатом. Поэтому нет сомнения, что на Киевском холме и на берегу Волхова, где стоял Перун, были храмы, конечно, не такие огромные и роскошные, как византийские или греческие, но "сообразные с простотою тогдашних нравов и с малым сведением людей в искусстве зодческом".

Нестор-летописец не упоминает ничего о жрецах, но в любой вере существуют обряды, исполнение которых поручается избранным людям, добродетельным и всеми уважаемым за мудрость, поэтому, без всякого сомнения, древние славяне имели жрецов. В любом капище, при священном дереве, при целебном источнике, находились особенные хранители, которые постоянно жили около в крошечных хижинах, питаясь жертвой, которую приносили их божествам. Они пользовались всеобщим уважением и имели некоторые исключительные права, например, они могли сидеть во время жертвоприношения, носить длинную бороду или входить внутрь святилища. Славянин, а особенно воин, удачно завершив какое-то дело и желая поблагодарить богов, должен был разделить свою добычу со служителем.

Жрецы приносили жертвы от имени народа, а также предсказывали будущее всевозможными способами, например, по движению и цвету воды. В древнейшие времена, когда славяне поклонялись невидимому Белому Богу, они приносили в жертву волов и других животных, но позже, поклоняясь идолам, практиковали уже человеческие жертвоприношения и обагряли жертвенники, которые назывались требищами, человеческой кровью. Жертву выбирали из пленников по жребию, или специально для этой цели покупали. Такие обычаи сохранились Руси еще во времена князя Владимира.

Погребальные обычаи древних славян

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни.

Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного Путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. "Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом."

Ибн-Руст рассказывает о том, что «если у умершего было три жены (а многоженство у некоторых славян не возбранялось, а в некоторых племенах даже наоборот, поощрялось) и одна считает, что особенно любила мужа, то она приносит к телу два столба, которые вбивают в землю стоймя, а третий столб кладут поперек. Потом посреди этой перекладины привязывают веревку, которая служит женщине добровольной удавкой. Когда верная жена задохнется и умрет, ее бросают в огонь и сжигают». Ворота-виселицы у "крад великих" довольно часто упоминаются в различных источниках. Через эти ворота обреченная женщина словно заглядывала в потусторонний мир. Смерть в любом случае достигалась удавлением, удушением, но если у вятичей вдовы шли на такую смерть добровольно, то у русов эта ужасная процедура поручалась специальным женщинам-колдуньям, работой которых было удушение несчастных вдов. По прошествии года после смерти семья и родичи приходили на место сожжения, принося с собой еду и мед. Такой обычай поминания умерших сохранился до наших дней.

О других языческих обычаях упоминается мало, но известно, что огонь - Сварожич - почитался всеми славянами, чему пример как раз погребальные сожжения. Некоторые арабские путешественники описывали и то, что вятичи почитали быка. Этот вопрос был предметом споров разных историков, однако, в земле древних вятичей сохранился вплоть до XIX века девичий головной убор с огромными тряпичными рогами, который назывался турицей. Эти полуметровые рога калужских невест были настолько языческими, что девушек, наряженных по этому старинному обычаю, священники отказывались пускать в церковь.

Славянская языческая пляска - забава и ритуал

Пляска была любимой забавой славян. О древней пляске можно судить по некоторым старинным русским танцам. Она состоит в том, чтобы в сильном напряжении взмахивать руками, приседать, вертеться на одном месте, топать ногами, что, по мнению Карамзина, "соответствует характеру людей крепких, деятельных и неутомимых". Плясками были неотъемлемой частью многих священных обрядов и важнейших событий. Самыми распространенными музыкальными инструментами древних славян были свирели и восьмиструнные лютни. На миниатюре Радзивилловской летописи изображаются две группы людей и музыканты. В центре - фигура девушки с распущенными волосами, одетой в широкое платье с длинными рукавами, спущенными намного ниже запястий. Это - танец русалий, который отражен очень широко в русском прикладном искусстве и фольклоре. Русалии - это ритуальные пляски, связанные с молением о дожде (русалки были еще и божествами орошения нив). Эти пляски были одним из главнейших языческих обрядов славян, и даже церковь очень долго не могла истребить этот древний земледельческий обычай. Во время священного танца девушка изображала русалку-птицу, и длинные рукава ее одежды изображали и крылья божества, и воду, льющуюся на землю. Интересно, что популярнейшая русская сказка о царевне лягушке, сложившаяся, вполне возможно, на вятической или кривической земле, как раз дает красочный образ женщины, которая танцевала со спущенными рукавами ритуальный танец русалий - и каждый взмах рукавом рождал птиц, озера и деревья.

Брачные обычаи

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Например, у полян все было кротко и тихо. Главнейшей добродетелью у них считалась стыдливость и целомудрие. Брак у полян считался святой обязанностью. Древляне же, напротив, не знали браков, основанных на взаимном согласии супругов и их родителей. Девиц они уводили силой или похищали. Северяне и радимичи также не знали ни целомудрия, ни брачных союзов. Однако все решалось более дипломатично, нежели у древлян. Молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями, женихи выбирали невест и договаривались жить с ними вместе, без всяких обрядов. Многоженство было обычным явлением. Брачные обычаи у вятичей вообще отсутствовали. Существовали у них пережитки так называемого матрилокального брака - будущий зять приходил в дом невесты на брачную ночь. Причем летописец намекает на некоторые предосудительные нравы внутри семьи - женская половина семьи не имеет "стыденья" к мужской половине и наоборот, что может быть понято как пережитки эндогамии. Эти черты первобытности отразились в древней киевской былине об Илье Муромце и Соловье-Разбойнике: "Я сына-то вырощу - за него дочь отдам, дочь-то вырощу - отдам за сына, чтобы Соловейкин род не переводился".

Позже у вятичей происходит преодоление этой древней традиции эндогамии и замена ее экзогамными отношениями, то есть (и в летописях есть указание на то) игрища, на которых юноши совещаются со своими избранницами, происходили уже не внутри одного поселения, а между разными. Внутри семьи существовал жесткий патриархат. Например, за супружескую измену муж мог просто-напросто убить жену, не принимая никаких объяснений и извинений. Неравенство полов подтверждает и такой факт. Любая мать имела право умертвить свою новорожденную дочь, когда как жизнь новорожденного сына всячески оберегалась. Вдова живая бесчестила семейство. Скорее всего, это было жестокой, но верной мерой для предотвращения тайных мужеубийств, поэтому жены соблюдали страшную осторожность во избежание смерти. Что касается многоженства, то, как уже упоминалось, это было явлением обычным. Оно свидетельствовало о социальном различии, о различном достатке - чем больше достаток, тем больше жен.

Все изложенное выше позволяет сделать следующий вывод. Большинство языческих славянских верований и обрядов не кануло бесследно в Лету и не стерлось из памяти русских людей. Подчас непроизвольно, невольно мы обращаемся к своего рода генетической памяти, в повседневности, празднуя свадьбы, рассказывая сказки. Наше языческое прошлое очень стойко, оно существует в народных напевах, играх, ворожбе, в радостях и горестях, оно всегда останется в загадочной и прекрасной русской душе.

НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРЗОВАНИЯ «ИНСТИТУТ ТЕХНОЛОГИИ И БИЗНЕСА»

Тема: Языческие традиции в культуре русского человека

Студент гр. ТДз-21

Е.А. Белоусова

Преподаватель О.А. Березкина

г. Находка 2014

Введение

Ввиду все более растущего интереса к своему родному коренному язычеству данная тема является актуальной. У русского народа неизбывна связь с корнями, с его первоистоками. А первоистоки у нас - общеславянские, стало быть, языческие. Мы не должны и не можем поставить крест на той культуре, истории, тех верованиях и чаяниях, которыми жил наш народ до крещения Руси. Забвение языческих богов, их капищ, верований и суеверий наших предков есть путь тупиковый. Мы появились не из неоткуда, наше какое бы оно ни было должно оставаться с нами. И оставалось на протяжении тысячи лет христианства на Руси в виде остаточных знаний, в фольклоре (преданиях, сказках, былинах, песнях), в генетической памяти народа.

Актуальность исследования - растущий интерес к своему родному коренному язычеству.

Объект - языческие традиции в культуре русского человека

Предмет - место языческих традиций в культуре русского человека на современном этапе

Цель - изучить место языческих традиций в культуре русского человека на современном этапе.

выявить место языческих традиций в культуре русского человека на современном этапе

провести параллель между языческими традициями и современностью

определить уровень знаний и интереса к истории России и Древней Руси.

Влияние исторических факторов на русскую культуру

Тьма, пришедшая со стороны средиземного моря…

М.А. Булгаков

Лучше нам помереть, чем отдать Богов наших на поругание!

Угоняй, тысяцкий, Новгородский, 989 г.

Под культурой понимают человеческую деятельность в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений.

В настоящее время, в эпоху глобализации остро встал вопрос о самоидентификации русского человека. Эта проблема зрела уже давно. Каждого русского человека знакомого с историей международных отношений за последние триста лет, безусловно, вводило в недоумение отношение к России, которое считается вполне естественным в странах Западной Европы, недоброжелательное и несколько пренебрежительное. Такое настроение среди ведущих социальных слоев было несправедливым, научно не доказанным и откровенно предвзятым. У такого стойкого заблуждения должны быть глубокие причины.

Незнание собственной истории лишает нас уверенности в себе, как нации в масштабах глобализации. К сожалению, очень многие россияне и вовсе отворачиваются от нашей истории, открещиваются как от чего-то постыдного и не достойного, но нам есть чем гордиться и мы должны гордиться своими корнями. Душа русского человека, рвется наружу, она болит, и стремиться вернуться к своему, родному и понятному. Все прошедшие века кровь русского человека хранит генетическую память своих предков, кто-то слышит этот зов, кто-то не хочет слышать. Но мы должны знать свою историю, неважно нравится она нам или нет.

Веками у русского народа выбивали землю из-под ног, почти в буквальном смысле. Россию лишили ее корней, памяти предков, культуры, не брезговали переписывать ее историю в угоду политическим целям. Навязали чужую веру, принеся ей в жертву треть населения Руси, сжигая, не желающие покоряться веси и целые города. Именно с крещения, история нашей страны начинает искажаться. До нашего времени дошло очень мало источников рассказывающих о жизни и быте наших предков, потому что новая власть позаботилась о том, чтобы эта история была забыта, уничтожая свидетельства глубины и мудрости исконно русской культуры, называя их бесовщиной.

Свою далеко не маленькую роль сыграла теория норманнизма, но ведь она возникла не просто так, это была попытка заделать дыру в истории, и дыру не маленькую. Как же так получается, что из ничего, будто на пустом месте, сразу после крещения возник и расцвел целый народ. Дикий такой, что даже международной торговлей занимался, и договоры международные с соседями заключал, совсем дикий, потому что без разрешения Князя Великого, по земле русской чужакам ходить не дозволено было. Сначала к Князю на поклон, а потом иди, коли дозволит.

Между тем, даже если позабыть, что летопись ясно говорит о варяжском происхождении жителей города Новгорода (ведь никто не заподозрит викингов в Садко и Буслае) и располагает Варяжское Поморье в «Кушабах» за Даньском; саги отличают варягов-веренгов от норманнов и сообщают, что первый норманн, поступивший на службу императора Константинополя, Болле Болесон (1021 г.) застал там сложившуюся дружину веренгов; восточные источники называют варягов-варангов «сакалиб ас-сакалиба» - «славяне славян»; а западные авторы именуют варягов-варангов на службе византийского императора «вандалами», как в те времена называли не скандинавов и не норманнов, а жителей южного, славянского берега Балтики.

Можно встретить в солидных ученых трудах рассуждения о том, что у славян не было и не могло быть единой веры и общих богов, как не было и единого государства. Только вот в 860 году из-за убийства двух руссов, по приказу Михаила III, отличавшимся взбалмошностью (о чем мы находим ясные намеки у Фотия), за неуплату их долга, славянское государство на Днепре с центром в Киеве разгромило Царьград, послав в карательную экспедицию 360 судов (по всей вероятности, по 40 человек в каждом) для отстаивания своих международных прав. Разве способно на такое слабое и неразвитое государство? К 860 году Русь была сильна и достаточно организованна.

Сообщение русской летописи, заимствованное из хроники продолжателя Георгия Амартола (или общего источника), писавшего гораздо позже происходящих событий о том, что Русь потерпела поражение под Царьградом из-за разразившейся бури, неверна. Летописец смешал два события произошедших в разное время. В действительности не только Фотий (родственник царицы Феодоры, патриарх в Царьграде, свидетель событий), но и многие другие греческие и западноевропейские источники говорят о том, что Русь в 860 г. вернулась с триумфом. Хотя наши некоторые историки писали об этом, но в курсах русской истории ошибочность сведения русской летописи осталась неподчеркнутой. Именно, огромная победа дала основание руссам всплыть на поверхность русской истории.

Нападение на Царьград вовсе не было нападением грабителей, а войной двух государств, причем нападающее защищало свои международные права и настаивало на выполнении договоров. Что, поход не был набегом разбойничьей шайки, видно уже из того, что император Василий Македонянин, после разгрома окрестностей Царьграда и удаления руссов, вынужден был послать к руссам послов с дарами для «возобновления прежних договоров.» Первые договоры с Византией, сведения о которых дошли до наших дней, были заключены в 860 и 874 гг.

Представление, что русская государственность началась с призвания варягов, не может рассматриваться как непоколебимая. В момент появления Рюрика в Новгороде, в Киеве уже существовало государство, воевавшее, заключавшее международные договоры, внушавшее своей силой уважение, даже таким государствам, как Византия. Имеется еще один документ, подтверждающий выводы сделанные из бесед Фотия и сообщающий о том, что организованная христианская община с епископом во главе имелась на Руси еще более ста лет до Владимира Великого. Этот документ - окружное послание патриарха Фотия, другим патриархам разосланное в 867 г. и извещающее о том, что Русь приняла христианство.

К середине XII в. государство стало утрачивать свою силу и значение как могущественная держава раннефеодальной Европы. Причиной этому послужила экономическая, а затем и политическая раздробленность страны на отдельные княжества. Монголо-татарское нашествие нанесло неисчислимые беды.

Почему же так мало упоминаний о Руси и ее международных взаимоотношений? Дело в том, что сам народ не считали себя единым, Русью называли Киевскую область, Новгородцы же считали себя словенами, при всем этом для других государств разделения не существовало, зарубежные государства называло племена одним словом - «Русь». Подтверждение данной мысли мы найдем в «Повести временных лет» составленной в 1114 г. Совершенно бесспорно, что Новгород для автора «Повести» не был «Русью», равно как и новгородцы не считали себя Русью. Русь для летописца была, прежде всего, Киевская область, он употреблял слово «Русь»,главным образом, в узко географическом значении. Из летописи видно, что первый русский князь Олег разделял своих подданных на киевлян (Русь) и новгородцев (словен). Общее значение Руси приживалось долго, по крайней мере, до конца XV века, еще во времена Ивана III в Новгороде вспоминали, что Владимир крестил «Русьскую и нашу Словеньскую землю».

Никогда Новгород не был руководящим центром всей Руси. Когда Рюрик стал новгородским князем, и князем соседних финских племен началась консолидация только северной части славянских и неславянских племен в какой-то конгломерат, которому в дальнейшем предстояло стать одной из составных частей Руси. Нельзя путать начало династии с началом государства. Новгородское государство уже существовало, если оно было в состоянии прогнать варягов за море, но и договориться с соседними финскими племенами о новом организационном шаге: образовании постоянной армии и приглашении на пост общего военачальника и управителя совершенно постороннего лица, обеспечивавшего нейтральность его решения.

Мы не можем признать Новгород колыбелью Руси потому, что он Русью не был, как мы уже упоминали. Именно Киевское государство еще до Рюрика называлось Русью, и только «варяги»-Рюриковичи стали навязывать Новгороду это имя. Киевское государство сформировалось, также задолго до Рюриковичей и было, по-видимому, сильнее и важнее Новгорода. Мы не знаем, когда жили братья-основатели града Киева-- Кый, Щек и Хорив, но именно о них, вероятно, уже упоминает армянский летописец VII века Зеноб Глак. Следовательно, между ними и Аскольдом и Диром лежали по крайней мере два столетия. В истории России Новгород сыграл немалую роль, но не ту которую ему приписывают.

Наша история и культура теряются в песках времени, нещадно перемалывающих все, что мы не смогли сохранить. И не смотря на то, что пришлось пережить России, еще живы отголоски нашего далекого прошлого.

Христианство и язычество после крещения Руси

Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было бы сказать, что преобладало в образовавшейся смеси - христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или, язычество, поглотившее христианское вероучение.

Кардинал дЭли, 15 в.

Империя и церковь сами растили и холили своих могильщиков и сами хоронили лучших сынов русской нации. Потребовалось очень много времени и усилий, чтобы заставить русского человека отречься и забыть веру наших дедов и прадедов. Не хотела русская душа принимать чуждую ей христианскую религию, для того чтобы новая вера ассимилировалась, ей пришлось войти в симбиоз с язычеством.

Начиная с креста, древнего Языческого символа, узурпированного христианами, выражающего идею защищенности «со всех четырех сторон». В традиционном мировоззрении, сторон не четыре, а пять, как и стихий-первоэлементов. Мы не привыкли считать за сторону центр, вертикаль мировой оси - важнейшую часть мироздания традиционного человека и после падения Язычества, и особенно во времена его безраздельного господства.

Как известно, распятия времен земной жизни Христа производилось на Т-образном столбе, а не на кресте - в «Суде гласных букв» античный автор Лукиан (около 160 года) указывает, что именно букву «тау» (современное «т») «тираны приняли за образец, её вид копировали, когда ставили столбы, на которых распинали людей». Его современник, христианин Минуций Феликс, восклицает в сочинении «Октавий»: «Мы не почитаем крестов и не желаем их. Это вы (язычники), имея деревянных богов, почитаете и деревянные кресты как принадлежности ваших богов».

Как показывает наша история и культура, крещение Руси проходило не так, как рассчитывали Византийские священники. Русский народ не желал отрекаться от родных богов и веры его дедов и прадедов. Насажденная политика принесла свои плоды, но не те что ожидали соседи. Искоренить язычество оказалось сложнее и церкви пришлось прикрывать языческие праздники, давая им христианские имена. Если оглянуться на наших западных соседей, то сразу станет очевидным особенности нашей христианской культуры переплетающейся с язычеством, в котором видны параллели и с мудростью Востока и с таинствами разрекламированного индуизма. Как церковь вуалировала язычество видно хотя бы на примере основных пяти языческих богов.

Перун.(Покровитель всех пяти родов русских. Сочетает в себе все их качества.) По сообщению византийца Льва Диакона, в честь Перуна в болгарском городе Доростоле 20 июля 971 года великий князь русский Святослав совершал торжественные жертвоприношения, и именно в этот день в традиции русского «народного православия» стал днем празднования Громовика Ильи. При этом, как и положено Языческому Божеству, «Илья» мог покарать не только самого святотатца, но и его общину (в древности, конечно, род), во избежании чего еще в начале 20 века на мужика, вышедшего пахать в день Громовника, накидывались разом все односельчане, били, отнимали сбрую - и пропивали её в честь «Ильи». В день Громовержца русские провославные мужички почитали грозного «святого» не столько свечечкой и смиренной молитвой, сколько пиром, к которому, как и их предки во времена Юстиниана, закалывали откормленного в складчину всей деревней «ильинского» быка, на худой конец барана. Потом следовала буйная пляска - «попляшу святому Илье».

Христианских вероучителей подобное «смешение стилей» не радовало. В одном из средневековых поучений сказано: «Епифанийрече: по праву ли сие глаголют, яко Илья Пророк есть на колиснице ездягремитъ, молшяпущаетъ по облакамъ и гонитъзмк? Святый же рече: не буди то чадо, ему такобыти, велико бо безумие есть… человецибоумоврединии суть, да по своему безумию написали».

Однако в конечном итоге приходилось мириться хотя бы с такой, прикрытой христиански «псевдонимом» формой почитания древнего Божества, хотя бы потому что, во многих местах почитание древнего Бога под его собственным именем продолжалось до Нового времени, в Болгарии до 18 века, в Белоруссии до 19в. в Пскове немец-путешественник И. Вундерер видел в 16 веке каменные кумиры Перуна и Хорса, до 20 века бранились: «Сбей тебя Перун!» подобные ругательства бтовали в Белорусии-«Кабцябе Пярун треснув!» и в Словакии - «Паром те забив!»

На Руси в честь громовника Ильи пели песни: «где Илья ходит, там жито родит» - как столетия водили по селу юношу, закутанного в листву, величая его «краль Перун». Тут вся сельскохозяйственная магия заклинания урожая, во всем подобная восточнославянским обрядам, посвященным Яриле. Однако, в качестве действующего лица выступает Перун. Позднее эта роль перешла к девушке, которую величали Пеперудой или Пеперуной (иногда еще Додолой, что созвучно с литовским прозвищем Перкуна - Дундулис). Пелась песня о том, как золотая Пеперуда летает перед Перуном, прося у него дождя. Наконец, записанной в 20 годах прошлого века на Станиславщине в Галиции купальской песне Перун назван «отче над Ладом», и у него просят «дочекати (дождаться) Лада-Купала», т.е. Перун покровительствует главному празднику плодородия и любви.

Хорс-Даждьбог.(Покровитель рода волхвов). В Пятерке заменяет Велеса. На Украине существует много песен, в которых упоминается Даждьбог. В первой, записанной в Волынской области в 1965 году, соловей, прилетевший весной из словянского рая- «Вырея» говорит, что «не сам вийшов, Дажбог мене вислав», и отдал ему ключи - отпереть весну, запереть зиму. Другая песня записанная дважды - в 20 годах прошлого столетия на Волыне (если совсем точно - в Стрижавцах Винницкой губернии от некоего Юркевича), и в 1975 году - в Тернопольской области, еще любопытнее. Пели ее только при встрече с кем-либо едущего на свадьбу жениха. Даждьбог выступает здесь как покровитель свадеб и супружества (как и в летописи), готовый сойти со своего вековечного пути, уступая дорого жениху, торопящемуся на главное, единственное в жизнисобытие - свадьбу.

Еще показательнее то, что существует болгарская песня схожего содержания, в которой жених просит Солнце уступить ему дорогу. На Руси, в Череповецком уезде еще в 19 веке дружески советовали попавшему в сложное, запутанное положение человеку: «Помолись (или поручись) Дажбогу, управит понемногу». Владимир Даль в своем знаменитом «Словаре живого великорусского языка» указывает, что на Рязанской земле еще в его время клялись словом «Дажбо» или «Дажьба». Иногда клятва звучала более развернуто «Авось те Дажба, глаза лопни!»(видимо, подетель света должен был покарать лжеца, клянущегося его именем, или клятвопреступника лишение Своего дара - слепотой.)

Перун в русских памятниках часто упоминается в паре с Хорсом-Даждьбогом. «Слово святого Григория»: «и ныне по окраинам молятся ему, проклятому богу Перуну, и Хорсу». «Слово некоегохристолюбца»: «Не может терпеть христиан, двоеверно живущих, верующих в Перуна и в Хорса». «Слово Иоанна Златоуста»: «Начали поклонятся… Перуну, Хорсу».

Стоит обратить внимание, что сын Сварога прославился в славянских преданиях установлением двенадцатимесячного календаря и брачных обычаев. Т.е. Даждьбог устанавливает ритуалы - взаимоотношений полов, общественных прослоек, общества и Природы, Космоса. Ведь и календарь был ничем иным, как чередой праздников и обрядов - в какой день приносить быка Перуну, а в какой - ставить дедушке-домовому к подпечку котелок с горячей кашей.

Стрибог. Покровитель рода воинов. «Стригольники»-новгородские смутьяны конца 14 века, учившие людей молиться под открытым небом, исповедоваться матери-Земле и изготовлявшие обереги. В частности, среди изготовленных ими «наузов» фигурирует крест, на обратной стороне которого расположено изображение ворона. Похоже, что речь идет не просто о созвучии названия новгородских чародеев и имени древнего Бога. Долгое время полагали, что стригольники были религиозными новаторами-вольнодумцами, еретиками вроде болгарских богомилов, чешских гуситов или немецких протестантов. Однако так и не удалось выявить самого главного для подобных движений - цельной доктрины.

Современный российский исследователь А. И. Алексеев видит в слове стригольники корень «стрига» или «стрыга». Человеку конца 14 в. - начала 15 в. слово было знакомо, так называли ведьму, вампира, оборотня, пьющего кровь детей, вредящего посевам, летающего на буйных ветрах.

Про стриг писали еще древние римляне, продолжала в них верить и православная Византия. Знала стриг средневековая Европа. В начале 12 века венгерский король Коломан особой статьей законов рассматривает веру в стриг как Языческий пережиток. В Польше знали и мужской род этой нечисти -стрыгаев. В Хорватии упырей называли стригонами. Инквизиторы часто говорили о «ереси стриг». Очевидно, новгородские стригольники были банальными колдунами.

Вера во вредящих посевам стриг была не чужда и Руси. Даже в тихой Костромской губернии засвидетельствована вера в существо с таким названием, вредящее посевам. Именно стригам приписывались круги на полях.

Стрибог - Бог опасности и смертельного риска, летавший на буйных ветрах, переменчивый как ветер, ратной удачи. Бог ветра. Тем не менее, как и Перун отразился в «народном православии». Есть там в высшей степени занимательная фигура - Святой Касьян, Касьян Злопамятный, Немилостивый. Он связан с заложными (недобрыми) покойниками, теми самыми из которых выводятся упыри, он «из панов, княжий сын», молод, за буйный, строптивый нрав и пьянство Бог наказал его, определив именины раз в четыре года, 29 февраля. И именно он держит в пещере на двенадцати цепях ветры, то выпуская их и обрушивая на людей, то заточая вновь.

Семарьгл - Ярила. (Покровитель рода торговцев и земледельцев.) В 1884 г. А.С. Фаминцын в своей работе «Божества древних славян» высказал предположение, что загадочное имя Семаргл, причинившее столько головной боли исследователям, не более чем описка, освященная авторитетом святого Нестора и закрепленная последующими писцами. Вне летописи это имя встречается исключительно в перечнях Богов, очевиднейшим образом списанных с того же летописного. Переписчики приняли за две буквы «ьг» одну - «ы». по мысли Фаминцина читать надо Сем Ерыл или Сем Ярила. Б. А. Рыбаков сопоставил его с литовским и прусским божеством растительности Пергрубием, которому по словам автора 16 века Менеция, в день святого Георгия (23 апреля) литовские племена приносили жертву несколько акробатическим образом. Жрец-вуршкайт, держа в правой руке полную чашу пива, воспевал прогоняющего зиму Пергрубия, а затем ухватывал чашу зубами, выпивал ее, не прикасаясь руками, и перебрасывал опустошенную чашу назад через голову.

На праздниках Ярилы на вопросы этнографов, что за Ярила такой, празднующие отвечали: «Он любовь очень одобрял». Праздники Ярилы знала Русь, Белоруссия, Сербия, под несколько измененными именами и Поморье Варяжское, и Болгария. В Белоруссии Ярилу (Ярылу) встречали 27 апреля - почти в те же дни, когда литовцы, пруссы, жмудь и иные балтийские племена пили пиво славя Пергрубия-Переплута. Самого Ярилу белорусы представляли в виде прекрасного молодого всадника на белом скакуне, в белом одеянии и в венке из цветов, держащего в левой руке - снопик ржи, а в правой - человеческую голову (символы соответственно жизни и смерти).

Подобные белорусскому Ярилину дню праздники отмечались на Украине, у словенов и хорватов, когда чествовали «Зеленого Юрия» - имя Юрия созвучно Яриле, и изображали его на белом коне, ряженные в его честь украшались венками из цветов и трав. Песня в честь Юрия - «Святой Юрий по полям ходил, По полям ходил, Да жито родил» - почти повторяет белорусскую песню в честь Ярилы.

Но если встреча Ярилы весной была вполне пристойным действом, то буйные праздники в честь него летом не уступали прославленной множеством писателей Купальской ночи (на которую кое где и приходилась).

Епископ Тихон Задонский, впоследствии произведенный православной церковью в святые, в 1763 году увещевал свою собравшуюся на чествование Ярилы в конце мая паству: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярилой, который во сих странах за бога почитаем был, пока еще не было христианского благочестия». Это считается первым упоминанием о Яриле, но если прав Фоминцын, то дату первого упоминания надо сдвинуть по крайней мере до 980 года. Ярилу на воронежских торжествах изображал мужик с раскрашенными белилами и румянами лицом, одетый в бумажный колпак с бубенчиками и украшенный лентами и цветами. Проходил его праздник в первый день Петрова поста. Идол Ярилы по местному преданию стоял на горе рядом с Галичем (Костромским), и там в честь него проводились трехдневные празднования в неделю Всех Святых. Позднее в Галиче Ярилу изображал старик.

В Суздале, по отраженному, в местной летописи сказанию, находился идол Яруна. В Кинешме Ярилу праздновали на лесной поляне два дня.в первый день Ярилу встречали, во второй хоронили. Похороны Ярилы - обряд распространённый на территории России и Украины.

Праздники Ярилы были рассредоточены по всей весне и первой половине лета. Причиной этому были христианские праздники пасхального цикла и связанные с ним посты. В народном православии связанный с русальными обрядами праздник в июне, накануне троицы, называется Семик. (не является ли это сокращенно-ласкательная форма прозвища-титула Сем, Сем Ярило).

Если с обрядом его встречи все более или менее ясно - двадцатые числа апреля, то срок его «похорон» смещался по календарю в разных местностях от Троицы до первого понедельника после Петрова поста (29 июня). Петров пост, кстати, церковники, когда-то ввели исключительно для того, чтобы «накрыть» им буйные празднества в честь Ярилы и Купалы. Вне Руси его не знали и не знают.

Любопытно, что на Вологодчине (почему-то только в ней) об этой стороне Петровского поста помнили, согласно сообщениям этнографов, до 19 в. Впрочем, сейчас дата празднества Ярилы установлена с удовлетворительной точностью. И это снова заслуга Рыбакова. Изучив календарные метки на кувшине из села Ромашки, на речке Рось, относящемуся ко временам так называемой Черняховской культуры, к 4 веку, академик взял за точку отсчета изображение колеса с шестью осями - уже известного нам громового символа, предположив, что это Перунов день 20 июля.

Отсчитав от него 27 дней-зарубок назад, Рыбаков обнаружил два косых креста - символ костров Купалы. Особо отмечена была дата 12 июля, когда Громовержцу выбирали жертвы. После Перунова дня начинаются жатвы, и заканчиваются в тех краях, где лепили кувшин, 7-го августа, что и отмечено на кувшине символическими изображениями двух серпов и снопов. Наконец, на делении, соответствовавшем 4 июня, ученый обнаружил обозначение деревца - и указал, что именно в этот день, по свидетельству А.М. Горького, в Нижнем Новгороде провожали Ярилу, завивая березку, и скатывали с горы огненное колесо.

В тот же день, в далеком Вольгасте, в земле поморян, еще не ставшей германской Померанией, немецкие монахи-проповедники Оттон из Бамберга и его спутник Сефрид видели «около четырех тысяч человек, собравшихся со всей страны. Был какой-то праздник и мы испугались увидев, как безумный народ справлял его играми, сладострастными телодвижениями, песнями и громким криком».

Атрибутами Яровита, кроме белого, как у белорусского Ярилы, коня, были щит и копье. Точно такими же атрибутами впоследствии христианские иконописцы снабдят святого Юрия-Георгия (имя которого означает земледелец).

Макошь. (Покровительница рода детей-рабов.) Словенцам известна сказка о колдунье по имени Мокошка. Еще в 16 столетии в исповедальнях, так называемых «худых номоканунцах», исповедникам предписывалось задавать «духовным дочерям» вопрос: «Не ходила ли еси к Мокуше?» Рыбаков предполагал, что имя Богини может быть истолковано как «Мать судьбы, жребия, участи» или же «Мать коробов, мать урожая». Т.е. Макошь становилась Богиней судьбы и плодородия. Созвездие Водолея в Древней Руси называлось Мокрошь или Мокрешь. Моравский историк 18 в. Стржедовский упоминает божество Макосла.

Ленивой девке насмешливо говорили: «Спи, Мокуша пряжу спрядет за тебя». Звучала угрожающе поговорка: оставленная ленивой пряхой прялка со спутанной куделью считался недобрым знаком - «Мокуша опряла». Она воплощает ни много ни мало - Судьбу, высшее понятие, любой Языческой мифологии. В Ведах с прядением или тканьем сравнивали само творение мироздания.

Огромным почетом окружали прядение и связанные с ним вещи и понятия на Руси резной узор, покрывавший прялку, включал и «Громовые колеса» с шестью спицами, и солнечные символы, и воплощающие землю квадраты и ромбы, изображения змея или некоего драконоподобного существа в основании лопасти означавшего недра и до космических высот с символами светил и грома.

Форму и узоры (и даже технику резьбы) севернорусских прялок полностью повторяют традиционные надгробья Украины и Югославии, каменные надгробья Московского Кремля 13-14в.в. Сербский епископ Павел Ненадович в 1743 году запретил устанавливать на могилах увенчанные «преслицом» (прялкой) столбы и шесты, повелев ставить вместо них кресты. Любопытно, что на русском Севере в ходе обрядового святочного «озорства» парни отбирали прялки у девушек и относили на кладбище, где ставили на могилу или могли даже бросить в вырытую для погребению яму.

Совершенно так же и на русском Севере, кроме Мокуши, была и более величественная фигура Пряхи - так называемая «святая Пятница», имеющая предельно мало общего с греческой первохристианской святой великомученицей Параскевой. Еще в 20 в. в Ленинградской области верующие были убеждены, что «Пятница - это и есть Божья матерь».

Ее почитанье выражалось в принесении обетов, в том числе - на изготовление полотнищ, которые могли принести в посвященную Параскеве церковь или часовню, а могли - вывесить на ветвях у посвященного Пятнице почитаемого камня с выемкой в виде человеческого следа, или у родника, или у колодца. Там же, а также на распутьях стояли изображения «святой» вопреки православной традиции - резные. Ветви кустов и деревьев вокруг этих православных идолов густо покрывали шнуры и клочья пряжи, пожертвованные почитательницами грозной «святой». Именно в честь «святой Пятницы» русские девушки справляли «макриды», бросая пряжу в колодец.

Поскольку Пятница отождествлялась с Богородицей, то еще со средневековых времен стала изображаться на Руси как Пряха - с веретеном и пряжей в руках. В заговорах «матушка Богородица», восседающая «на острове Буяне, на бел-горюч-камне Алатыре», как правило, предстает прядущей. Богородица в народном православии отождествляется с самой землей - так, мужикам, разбивающим комья земли на пашне палками, бабы пеняли, что они бьют саму Богородицу.

Любопытно и другое сходство с «святой Пятницы» - а стало быть и Мокоши. А.А. Потебня обратил внимание, что в украинской сказке «святая Пятница» замещает действующую в схожих по сюжетах русских сказок Бабу Ягу. Пятница, как и словацкая Макосла, Баба Яга в некоторых сказках повелевает дождем. Если Мокошь равнозначна Яге, то проясняется и ее социальная роль, ее связь с определенной кастой. Сказочный образ Бабы Яги и ее «избушки на курьих ножках» в окружении увенчанного черепами частокола, как выяснил еще В.Я. Пропп, является поздним фольклорным отголоском обрядом инициации, посвящения в род. Тех обрядов, которые делали из ребенка или раба свободного, равноправного соплеменника. И если Макошь как Мать покровительствовала вечным детям-рабам, то она же отвечала за «второе рождение» свободного человека, полноправного сына или дочери своего племени.

Их помнили и даже кое-где почитали вплоть до 19 и даже 20 в.в., но само Пятибожие как цельная система было окончательно уничтожено в 1071 году, когда в Киеве пропал без вести вдохновлявшийся «Пятью Богами» волхв. Белее мы не встречаем свидетельств о почитании руссами и славянами Пятерых Богов. Разумеется, Пятибожие не исчерпывает всего богатства и разнообразия древнерусского Язычества.

Русский мужик простодушно называл Богами множество православных святых: «Егорий - скотий Бог, Власий - коровий Бог, Василий Кесарийский - свиной Бог, Мамант - овечий Бог, Козьма да Демьян - куринные Боги, Зосима и Соватий - пчелиные, Флор и Лавр - конские», самым чтимым был «мужицкий Бог, русский Бог» святой Никола. Русские крестьяне видели в образах волшебных живых существ. Их «кормили», делали им подарки, для них - а то и для стоящих нна перепутье крестов - шили особую одежду, а при упорном неисполнении молитв могли наказать кнутом.

Наряду с этим продолжали чтить настоящих идолов. В 18 в. под Архангельском в лесу стоял почитавшийся крестьянами идол лешего, в 15 в. лесного хозяина звали лесным Богом, в 19 в. возносили ему молитвы - именно молитвы, которые сами так и назвали, отличая от заговоров. В 1920-е годы в курятнике одного из подмосковных сел этнографы нашли идол куринного Бога Боглаза, в северных деревнях на посиделках молились то глиняной «Масленице», то деревянной «тете Ане», которой кланялись с приговором, целовали в губы и наряжали.

Молились овиннику, почитали по-язычески, жертвами: водяному - топили коня, или улей, или черного петуха, или конский череп; лешему - оставляли в лесу коня, или масляный блин, или яйцо; домовому - оставляли в подпечке плошку с молоком, иногда обметали углы смоченным в петушиной крови веником и ставили горшочек каши на его «именины»; банному - душили и зарывали под порог бани черную курицу.

Но как святых чтили нехристианскими обрядами так и на языческих существ распространяли обряды христианские: домовой и леший охотно принимали освященные в церкви пасхальные яйца. Через тысячу лет проходит вера крещенных, искренне полагающих себя христианами русских людей в то, что языческие святыни, символы, обряды - сильней. О языческом происхождении всех этих оберегов не задумывались, а зачастую и просто не знали, но явно предпочитали их кресту и молитве.

Язычество на современном этапе

На современном этапе глобализации, все больше россиян начинают интересоваться культурой и традицией наших предков. Возникает все больший интерес к нашей истории, организовываются разнообразные общества неоязычников, анастасиевцев. Русский человек стремиться окунуться в давно погребенную под христианством и временем родную культуру: возобновляются культы языческих богов, в их честь устраиваются празднества, строятся целые деревеньки без единого гвоздя, как строили наши предки.

Стоит упомянуть и о знахарях, которые почему-то считают себя истинными христианами, читая при этом наряду с христианскими молитвами и языческие заговоры. Это явление двоеверия свойственно всему русскому народу, конечно найдутся фанаты веры и атеисты, но эти индивидуалисты всегда будут в меньшинстве. Сегодня многие предпочитают обращаться не к врачам, а к разного рода бабкам и экстрасенсам. То есть вера в чудо живет в каждом человеке, а может и вера в чудо здесь не причем, а все дело в том, что мы интуитивно, на уровне генетического кода тянемся к родному и понятному нам явлению. Поражает тот факт, как через все тернии времени и разного рода репрессии до нас дошли мудрость и знания. Потрясает непрерывность традиций наблюдаемых на Севере, Западе и в малых населенных пунктах Центральной России. Возникло немало телепередач посвященных истории, культуре и преданиям русского народа. Ругая свою страну, русский человек не перестает быть ее патриотом и искренне верит в загадочность русской души.

Также свидетельством того, что язычество является неотъемлемой частью современной жизни, может служить серия документальных фильмов «Таинственная Россия», репортаж показанный в телепередаче «другие новости» на ТВ3 в начале апреля, об эксперименте челябинского профессора истории, который решил построить в лесу деревеньку по древнерусским обычаям и переехал туда со своей семьей и друзьями. В Приморском крае Кавалеровского района селе Зеркальное живет ведун Раен, информацию можно найти на сайте «Ранадор». В презентации использованы фотографии сделанные в парке «Киевская Русь».

В ходе исследовательской работы, путем анкетирования, было опрошено 125 респондентов в возрасте 20-65 лет. Данное исследование не претендует на исчерпывающий и полный анализ, но полностью отвечает поставленным перед ним задачей.

Результаты исследования показали, что история России гораздо более знакома людям, нежели история Древней Руси. Больше половины респондентов интересует наше прошлое. Почти 80% небезразлично пренебрежительное отношение европейских стран к России. Интерес к истории не зависит от образования и возраста, хотя больший интерес проявляют люди в возрасте 30-65 лет, но преобладающее большинство знает нашу историю только из школьных учебников.

Результаты исследования свидетельствуют, что и в наше время продолжает существовать двоеверие, люди крестятся в христианских храмах, но до сих пор соблюдают традиции предков, прошедшие сквозь века. Празднуют языческие праздники, верят в домовых и обереги. Из предложенных им восьми языческих праздников, самым популярным является Новый Год - 112 человек, затем Масленица - 101 респондент, как видно отрыв совсем небольшой, прощенное Воскресенье, Чистый Четверг, Иван Купала и Белтан, самый непопулярный, но «самый» языческий.

Из чего можно сделать вывод, что пусть наше поколение и не знает кто такие Ярила, Перун и Велес, но наши предки сумели сохранить свою веру до наших времен, и донести до нас крупицы языческой мудрости.

Русский человек патриот своей страны, и не смотря на все жалобы, он не остается равнодушным.

христианство язычество традиция божество

Заключение

Эта Русь ославлена, проклята и практически забыта. Об этой Руси мы знаем немногим больше, чем о сказочной Лемурии или Атлантиде. По словам христианских проповедников до Крещения наша земля прозябала в темноте, варварстве и дикости, оскверняя небо человеческими жертвоприношениями, покорно платя дань то аварам, то хазарам, то норманнам. Только стоит ли верить тем, кто отрекся от веры отцов и дедов? Тем, кто навязывал нового Бога огнем и мечом?

Русь состоялась и возвысилась задолго до Крещения - подлинная, исконная, языческая Русь, унаследовавшая от арийских предков высокую культуру, сложное устройство общества и древнюю веру, поднимавшую человека вровень с богами. Русь великая, свободная, бесстрашная, наводившая ужас на врагов, заставившая уважать себя даже могучую Византию…

Эта цивилизация не сдалась без боя. Последний языческий город на Руси открыл ворота новой вере лишь через два столетия после Крещения. Последние русские язычники с оружием в руках поднялись против штыков крестителей уже в 18 в. христианству пришлось радикально измениться, обрусеть, принять многие народные поверья и обычаи, известные еще с языческих времен, чтобы стать своим на русской земле.

Список используемой литературой

1. Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. М., 1997

Вернадский Г.В. Древняя Русь. Тверь. М.,1996.

Гумилев Г.Л. Черная легенда. Друзья и недруги великой степи. - СПб.: «Ленинградское издательство», 2011.- 448 с.

Кисловский Ю. Г. История таможенного дела и таможенной политики России. - 3-е изд.,доп. / Под общ. ред. А. Е. Жерихова. - М: РУСИНА-ПРЕСС, 2004. - 592 с. + илл.

Прозоров Л.Р. Русь Языческая. Сумерки русских богов.- М., Яуза-пресс, 2011.-544 с.

Парамонов С. Я. История руссов. Славяне или норманны? М.: Вече, 2012.-320 с.

Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества 12-13 вв. М., 1993

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 2001

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 2001

Хомяков П.М. Россия против Руси. М. 2004

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

12 важных и интересных старославянских поверий, примет и обычаев, иллюстрированных фотографиями. Многие из этих примет не всем известны, а многими и просто незаслуженно забыты. И напрасно, ведь именно в этих простых правилах, которым следовали наши предки, заключена мудрость накопленная столетиями наблюдений, способная доступным языком подсказать, как следует себя вести, чтобы жить в гармонии с природой и самим собой.

Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалось тягчайшим преступлением против своего древнего Рода и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду.

Первые серебряные ложки на Руси были изготовлены в 998 г. Владимиром Святославичем своей дружине по ее требованию.

Согласно древнеславянскому учению, ношение юбок и платьев восстанавливает связь с энергией рода по женской линии.

Казаки носили серьги в ушах не просто так. Серьга в левом ухе означала, что казак был единственным сыном в семье, а в правом – последний

Радинец - изображался на люльках и колыбелях. Считается, что Радинец даёт малым детям радость и умиротворение, а также защищает их от сглаза и призраков.

В древней Руси венок всегда был главным украшением девиц и являлся обязательным атрибутом во время проведения языческих праздников. На венок возлагали большие надежды: в зависимости от желания девушки, венок украшали разными цветами.

Древние славяне верили, что одна семья со всеми родовыми ответвлениями образует огромный фамильный род, объединенных одной духовной связью, одной фамилией. И эта семья со временем начинает олицетворять собой единое энергоинформационное пространство – эгрегор.

А вы знали, как у славян отличались женские и мужские пояса? Отличие заключалось в длине: мужские - однорядные, женские - двухрядовые (обвивали талию два раза).

У древних славян была примета - пускать первой в новый дом кошку. Потому что кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель.

В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка.

Славяне издревле отмечали смену времён года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года был ответственна своя ипостась бога Солнца. В период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября) поклонялись солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле).

Цветок папоротника или Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Славяне полагали, что цветок папоротника разрушительно воздействует на все без исключения темные силы, поэтому обладатель этого артефакта непроницаем и неуязвим для зла. Его искали в ночь на Купала и верили, что он сможет исполнить самые заветные желания.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Свадебный обряд - По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание.

Долгое время "венчание" в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про "семейное счастье" какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное "венчание", повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки) единый центр поиска тула . Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает "огненную страсть" (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных.целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом).
Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется "продажа сестриной косы". Около невесты садятся также "глазки" - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из "глазок" держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.

Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: -"Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры"-. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, "превратить в волков свадебный поезд" (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - "Тетера на стол прилетела - молода спать захотела". В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.

Кунью шубу топтать!
Друг дружку толкать!
Здоровенько спать!
Весёленько встать!

После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о "здоровье". Если жених отвечал, что он в "добром здоровье", значит "доброе" свершилось. "Весёленько встав", молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям:

Еста, добрые люди!
Гости полюбовные,
Званые и незваные,
Усатые и бородатые,
Холостые неженатые.
У ворот приворотнички,
У дверей притворнички.
По полу ходючи,
По середе стоючи.
Из кута по лавке
По кривой, по скамейке!
Благословляйте!
К молодицам:
Молоды, молодки!
Хорошие походки,
Куньи шубы,
Соболиные пухи,
С поволоками глаза,
С помали голова,
Золоты кокошки,
Серебрены сережки,
Дочери отецки,
Жёны молодецки!
Благословляйте!
К девицам:
Красные девицы
Пирожные мастерицы,
Чёсаные головы,
Обутые голени,
Криночные блудницы
Сметанку снимали,
Кокурки месили
Под застрех хоронили
Пастушков дарили.
Благословляйте!
К ребятам:
Еста! Малые ребята
Свиные херята!
Кривые желудки,
Жимолостные ноги,
Брюховичные рожи,
На жопу похожи.
Благословляйте!

После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.

Обряд имянаречения - Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

Постриги (пострижины)

Постриги (пострижины) - славянский языческий обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и ПолеляПеруна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).

Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).

На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.

Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.

Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.

Колядование

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды
. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.

Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.

Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.

А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: "Банный веник и царя старше, коли царь парится"; "Веник в бане всем начальник"; "В бане веник дороже денег"; "Баня без веника - что стол без соли", в поле - в покате, в каменной палате, сидит молодец, играет в щелкунец, всех перебил, и царю не спустил.

Похоронный обряд - Простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:

Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе - явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид- Дуб-Сноп наш...

По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".

Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершиим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор,сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности. Ниже приведены примеры таких песен:

Плач дочери по отцу

Со восточной со сторонушки
Подымалися да ветры буйные
Со громами да со гремучими,
С моленьями да со палючими;
Пала, пала с небеси звезда
Все на батюшкину на могилушку...
Расшиби-ка ты, Громова стрела,
Еще матушку да мать-сыру землю!
Развались ко ся ты, мать-земля,
Что на все четыре стороны!
Скройся-ко да гробова доска,
Распахнитеся да белы саваны?
Отвалитеся да ручки белыя
От ретива от сердечушка.
Разожмитеся, да уста сахарныя!
Обернись ко ся да мой родимый батюшка
Перелетным ты, да ясным соколом,
Ты слетайко-ся да на сине море,
На сине море, да Хвалынское,
Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
Со белова лица ржавщину;
Прилети-ко ты, мой батюшко,
На свой ет да на высок терем,
Все под кутисе да под окошечко,
Ты послушай-ко родимый батюшко,
Горе горьких наших песенок.

Плач старухи по старику

На кого ты, милый мой, обнадеялся?
И на кого ты оположился?
Оставляешь ты меня, горе горькую,
Без теплова свово гнездышка!...
Не от кого то горе горькой.
Нету мне слова ласкова,
Нет то мне слова приветлива.
Нет то у меня, горе горькие,
Ни роду то, ни племени,
Ни поильца мне, ни кормильца...
Остаюсь то я, горе горькая,
Старым то я, старешенька,
Одна, да одинешенька.
Работать мне - изможенья нет.
Нет - то у меня роду-племени;
Не с-кем мне думу-думати,
Не с-кем мне слово молвити:
Нет у меня милова ладушки.

После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот.

Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили святого:

Юрий, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу
На теплое лето.
На буйное жито...

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.