В чем христианские ценности отличались от языческих. Христианство и язычество: какая разница
Сегодня известно два православия: богословское и народное. И если к первому относятся официальные догматы и установки церкви, то второе более походит на веру, основанную на славянском язычестве. Язычество изучают в школе на уроках истории, где рассказывают, как ранее поклонялись славянским богам все, кто жил на территории Европы и стран СНГ.
Сегодня главной церковью России является Православная Церковь, но и в ней есть некие языческие традиции, что не отрицает и само священство. Как относится к славянскому язычеству традиционное православие?
Языческая история Руси
Всем известны славянские боги Перун, Даждьбог, Сварог, Ярило и прочее благодаря их популяризации в народной среде посредством фильмов, клипов и рекламных роликов. Например, Ярило стал представителем целого квасного бренда. Это происходит за счет популярного сегодня так называемого неоязычества - движения, целью которого является реконструировать славянское язычество и его обряды, популяризируя их в обществе.
Поклонение языческим богам
Прежде чем разобраться с этим следует вспомнить, кому и чему поклонялись предки.
Человек нуждается в вере, сам того не понимая. До прихода христианских проповедников на Русь (по преданиям это был апостол Андрей) люди поклонялись целому пантеону славянских богов, среди которых были боги грома, дождя, пшеницы, семьи, воды и пр. По сути, человек, не зная ничего об Истинном и Едином Боге, поклонялись чему-то непонятному - силам природы.
Сегодня даже 5-летний ребенок скажет, что гром - это следствие столкновения электронов и резкого повышения атмосферного давления, но раньше люди верили, что это бог грома гневается. Стараясь задобрить непонятные им явления, люди начали поклоняться силам природы.
Спасение пришло на смену славянскому язычеству лишь в 988 году н. э. когда князь Владимир принял христианство и уничтожил весь богатый пантеон славянских богов.
Уже более 1000 лет на всей территории бывшей Киевской Руси и Московского царства люди исповедуют истинного Бога - Господа Иисуса Христа, а также Святую Троицу. Но несмотря на это, существуют люди (сторонники неоязычества), которые желают вернуть поклонение природным силам и прочие языческие традиции в современную жизнь.
Плохо понимая всю концепцию этого (ведь история сегодня не дает людям полного представления о тех временах и о многом приходиться просто догадываться), они предпочитают просто выдумывать те или иные вещи. Поэтому движение хаотично и наполнено отрывочными и неясными вещами.
Смешанные традиции
Славянские боги и поклонение им не прошло совсем бесследно. Несмотря на уже 1000-летию историю христианства на территории Руси, языческие традиции сильны и продолжают жить в обществе.
Распространение христианства на Руси
В качестве примера можно привести праздник Рождества. По официальным данным, Иисус Христос родился летом или в начале осени (данные основаны на сезонных явлениях, описанных в Писании), но праздник Рождества празднуют зимой повсеместно.
Дело в том, что во времена Римской империи был весьма популярен культ солнца, частью которого был праздник зимнего солнцестояния - самого длинного дня в году. Язычество стало серьезным препятствием распространения христианства, тем более, что оно затрагивало все слои общества и особенно бедные, в то время как сторонники Христа происходили из более высокого класса населения в силу обстоятельств.
Император Константин, приняв указ о равноправии христианства среди прочих религий, и сам покрестившись, начал искать пути распространения этой религии. И праздник зимнего солнцестояния был заменен на Рождество. Так, языческий праздник приобрел совершенно новый смысл и стал поводом активного роста числа исповедующих истинного Господа.
Этот процесс называется сублимация - очищение старых обрядов и привнесение в них нового смысла. Можно найти множество примеров в современной церкви, когда Синод принимает решение оставить традицию, чтобы не давать поводов для ссор и разделения, но привносит в нее новый христианский смысл.
Еще одним таким примером может стать праздник Масленицы.
Это древний языческий обряд прощания с зимой и приглашение весны, который отмечался и во время которого приносили дань весне для удачного земледельческого сезона. Понятно, что с христианскими традициями и убеждениями тут не может быть ничего общего. Так как для людей это было уже родная традиция, Православная церковь приняла решение ее видоизменить или сублимировать.
Сжигание чучела на Масленицу
Поскольку ее празднование приурочено к началу Великого Поста перед Пасхой, то священство решило оставить празднование с пирогами и блинами, как последнее перед началом Поста, во время которого нельзя позволять себе ничего лишнего из еды или гуляний. Кукла, которую сжигают в этот день, стала символов греховной плоти, которую человек распинает и уничтожает посредством молитв и поста.
Так что, языческие традиции имеют быть в современном православии, но уже с кардинально другим смыслом, на котором и необходимо сосредотачиваться.
Православие и язычество: сравнение
Что общее в язычестве и православии? Любая религия о поклонении, это, безусловно, общая черта между ними, но в православии люди поклоняются Истинному и живому Богу, а в язычестве - силам природы, которые облечены в мифические персонажи.
В православии Господь - это Личность, обладающая божественными чертами, а в язычестве боги ведут распри, между ними постоянно происходят стычки или войны, они ничем не отличаются от людей. У бога Перуна было второе имя - Прорва, таким образом люли подчёркивали, что сколько ему жертв ни приноси, все равно толку не будет, в отличие от немых и тупых божков древних славян, Господь Иисус всегда слышит людей и отвечает на их молитвы.
В православии люди поклоняются Истинному и живому Богу
Различий между этими двумя ветвями множество, но главное заключается в том, что язычество подразумевает жертвоприношения (иногда и человеческие), чтобы задобрить божка. Отец Небесный не требует никаких жертв, он послал своего Сына в жертву за людей. И только Он достоин поклонения . А язычество - это отжившая древняя вера в то, что невозможно было объяснить необразованным людям.
Отношение православия к язычеству
Человек не может обходиться без веры, поэтому без встречи с Истинным Господом он начинает придавать привычным вещам божественные качества и поклонятся им.
Важно! Православная Церковь имеет четкое представление о язычестве - это заблуждение, которое начинает развиваться от недостатка знаний о Боге, Творце всего сущего.
Знания эти на Русь принес святой Андрей Первозванный и тем самым отвратил людей от мнимых богов.
Христианство - это религия мира и она всегда старается избежать конфликта и борьбы. Именно поэтому священники предпочитают сублимировать традиции и наделить их христианским смыслом, нежели выдирать их из человеческих жизней, тем самым прививая отвращение к православию. Оно никогда не боролось с культурой или традицией, но стремилось показать людям истинность всего.
Нет ничего плохого в поддержании старых традиций. Так, японцы снимают обувь перед храмом, сербы - приносят в рождественский камин дубовое полено из леса, а русские сжигают чучело из соломы весной.
Важно лишь понимать и помнить, что есть Господь и Он превыше всего этого, превыше любой традиции. Что прежде всего следует поклоняться Ему и ставить Отца на первое место в своей жизни. Подчинив Господу все сферы жизни, человек просто не оставит места никаким чужеродным течениям.
Можно проследить в совершенно разных культурных особенностях уважение и благодарность к Творцу.
Язычество: православные беседы с протоиереем Алексеем Петренко
Глава семнадцатая.
ОТЛИЧИЕ ХРИСТИАНСТВА ОТ ЯЗЫЧЕСТВА.
Христос есть всемогущество субъективности, освобождённое от всех уз и законов природы сердца, исключающее мир и сосредоточенное только в себе чувство, исполнение всех сердечных желаний, вознесение на небо фантазии, пасхальный праздник сердца, поэтому в Христе заключено отличив христианства от язычества.
В христианстве человек сосредоточивался только на себе, освобождался от связи с миром, становился самодовлеющим целым, существом абсолютным, внемировым, сверхмировым. Он не считал себя существом, принадлежащим миру; он порывал всякую связь с ним; поэтому он не имел больше основания сомневаться в истинности и законности своих субъективных желании и чувств и считал себя существом неограниченным: ведь граница субъективности есть именно мир, объективность. Язычники наоборот, не замыкались в себе самих и не удалялись от природы и потому ограничивали свою субъективность созерцанием мира. Древние преклонялись перед величием интеллекта, разума, но они были настолько свободомыслящи и объективны, что признавали право существования, и притом вечного существования, за оборотной стороной духа, за материей, и не только в теории, но и на практике. Христиане же простирали свою практическую и теоретическую нетерпимость до того, что ради утверждения своей вечной субъективной жизни уничтожали противоположность субъективности, природу, создавая веру в кончину мира. Древние были свободны от себя, но их свобода была свободой равнодушия к себе; а христиане были свободны от природы, но их свобода была не свободой разума, не истинной свободой (истинная свобода ограничивает себя созерцанием мира, природой), а свободой чувства и фантазии, свободой чуда. Древние восхищались природой до такой степени, что забывали о себе, терялись в целом; христиане презирали мир: что такое тварь в сравнении с творцом? что такое солнце, луна и земля в сравнении с человеческой душой? Мир прейдёт, а человек вечен. Христиане отрешали человека от всякого общения с природой и через это впадали в крайность чрезмерной щепетильности, усматривая даже в отдаленном сравнении человека с животным безбожное оскорбление человеческого достоинства; а язычники, напротив, впадали в другую крайность, часто не делая никакого различия между животным и человеком, или даже, как, например, Цельз, противник христианства, ставили человека ниже животного.
«Язычники потому осмеивали христиан, что они угрожали гибелью небу и звездам, которые мы покидаем такими же, какими их нашли, а самим себе, то есть людям, имеющим не только свое начало, но и свой конец, они обещали вечную жизнь после смерти» (Минуции Феликс, Октав., гл. 11, пар. 2).
Но язычники рассматривали человека не только в связи со вселенной, они рассматривали человека, то есть индивида, отдельного человека, в связи с другими людьми, в связи с обществом. Они строго отличали, по крайней мере как философы, индивида от рода, смотрели на индивида, как на часть от целого человеческого рода, и подчиняли отдельное существо целому. «Люди умирают, а человечество продолжает существовать», – говорит один языческий философ. «Как ты можешь жаловаться на потерю своей дочери? – пишет Сульпиций Цицерону. – Гибнут великие города и славные царства, а ты безутешно горюешь о смерти одного человечка? Где же твоя философия?» Понятие человека как индивида у древних обусловливалось понятием рода или коллектива. Они были высокого мнения о роде преимуществах человечества, возвышенно судили о разуме но были невысокого мнения об индивиде. Христианство, напротив, не считалось с родом и имело в виду только индивид. Христианство, – разумеется, не современное христианство, воспринявшее культуру язычества и сохранившее лишь имя и некоторые общие положения христианства, есть прямая противоположность язычеству. Оно будет понято правильно и не будет искажено произвольной, умозрительной казуистикой, если будет рассматриваться как противоположность; оно истинно, поскольку ложна его противоположность, и оно ложно, поскольку истинна последняя. Древние поступались индивидом для рода; христиане жертвовали родом ради индивида иначе: язычники мыслили и понимали индивид только как часть в отличие от целого; христиане, напротив, видели его только в непосредственном, безразличном единстве с родом.
Аристотель, как известно, в своей «Политике» утверждает, что индивид, как не удовлетворяющий сам себя, относится к государству так, как часть к целому, и что поэтому государство по своей природе предшествует семье и индивиду, так как целое по необходимости появляется раньше части. Правда, христиане «жертвовали» также «индивидом», то есть личностью как частью, целому, роду, общине. Часть, говорит св. Фома Аквинский, один из величайших христианских мыслителей и богословов, жертвует собой в силу естественного инстинкта интересам сохранения целого. «Каждая часть по природе любит целое больше себя. И каждый отдельный человек по природе любит больше благо своего рода, чем свое личное благо или благополучие. Поэтому всякое отдельное существо по-своему любит бога, как всеобщее благо, больше, чем самого себя» (Summae P. I., Qu. 60, Art. V). Поэтому христиане в этом отношении думали так же, как древние. Фома Аквинский восхваляет (de Regim. Princip., lib. III, c. 4) римлян за то, что они превыше всего ставили свое отечество и своим благом жертвовали его благу. Но все эти мысли и настроения в христианстве встречаются только на земле, а не на небе, в морали, а не в догматике, в антропологии, а не в богословии. Как предмет богословия индивид есть сверхъестественное, бессмертное, самодовлеющее, абсолютное, божественное существо. Языческий мыслитель Аристотель считает дружбу («Этика», кн. 9, гл. 9) необходимой для счастья, а христианский мыслитель Фома Аквинский это отрицает. «Общение друзей, – говорит он, – не есть необходимость для человеческого счастья, поскольку человек имеет уже всю полноту своего совершенства в боге». «Поэтому душа, наслаждающаяся исключительно богом, все-таки блаженствует, даже если она не имеет возле себя ближнего, которого она любила бы» (Prima Secundae, Qu. 4, 8). Следовательно, даже и в блаженстве язычник сознает себя одиноким как индивид и потому нуждается в другом существе, себе подобном, нуждается в роде; а христианин не нуждается в другом "Я", раз он как индивид не есть индивид, а есть род, всеобщее существо, раз он обретает «всю полноту своего совершенства в боге», то есть в себе самом.
Христианство считало индивида предметом непосредственного попечения, то есть непосредственным объектом божественного существа. Язычники верили в провидение индивида, обусловленное родом, законом, мировым порядком, то есть верили только в опосредствованное естественное, а не чудесное провидение; христиане, напротив, уничтожали всякое посредничество, становились в непосредственную связь с провидящим, всеобъемлющим, всеобщим существом, то есть они непосредственно отождествляли каждое отдельное существо с существом всеобщим.
Но понятие божества совпадает с понятием человечества. Все божественные определения, все определения, делающие бога богом, суть определения рода, определения, ограниченные отдельным существом, индивидом и не ограниченные в сущности рода и даже в его существовании, поскольку это существование соответственно проявляется только во всех людях, взятых как нечто собирательное. Мое знание, моя воля ограничены; но моя ограниченность не есть ограниченность для другого, не говоря уже о человечестве; то, что трудно для меня, легко для другого; то, что невозможно, непонятно для одной эпохи, понятно и возможно для другой. Моя жизнь связана с ограниченным количеством времени, жизнь человечества не ограничена. История человечества состоит не в чем ином, как в постоянной обеде над границами, которые в данное, определенное, время становятся границами человечества, то есть абсолютными, неодолимыми границами. Но будущее всегда оказывает, что мнимые границы рода были только границами индивидов. История наук, особенно философии и естествоведения, доставляет тому очень интересные данные. Было бы в высшей степени интересно и поучительно написать историю наук именно с этой точки зрения, чтобы показать всю несостоятельность тщетной мечты индивида ограничить свой род. Итак, род неограничен, ограничен только индивид.
В смысле религии и богословия род не представляется, конечно, безграничным, всеведущим и всемогущим, но только потому, что божественные свойства существуют лишь в воображении и образуют только предикаты, только выражения человеческого чувства и способности представления, как это показано в настоящей книге.
Но ощущать ограниченность тягостно; и индивид освобождается от нее в созерцании совершенного существа; это созерцание дает ему то, чего ему недостает. Бог у христиан есть не что иное, как созерцание непосредственного единства рода и индивида, всеобщей сущности и отдельного существа. Бог есть понятие рода как индивида, понятие или сущность рода; он как всеобщая сущность, как средоточие всех совершенств, всех качеств, свободных от действительных или мнимых границ индивида, есть в то же время существо отдельное, индивидуальное. «Сущность и бытие в боге тождественны», то есть он есть не что иное, как родовое понятие, родовая сущность, признаваемая месте с тем за бытие, за отдельное существо. Высшая идея с точки зрения религии ли богословия такова: бог не любит, он сам есть любовь; бог не живет, он есть жизнь; бог не есть существо справедливое, он – сама справедливость; бог не есть лицо, он – сама личность, род, идея, являющаяся непосредственно действительностью.
Вследствие такого непосредственного единства рода и индивидуальности, такого сосредоточения всех общих свойств и сущностей в одном личном существе бог есть нечто глубоко задушевное, восхищающее фантазию, тогда как идея человечества есть идея бездушная, потому что идея человечества кажется нам чем-то отвлеченным в противоположность действительному человечеству, которое рисуется нам в образе бесчисленного множества отдельных, ограниченных индивидов. Напротив, в боге душа успокаивается непосредственно, потому что здесь все соединено в одном, все дано сразу, то есть здесь род является непосредственно бытием, отдельным существом. Бог есть любовь, добродетель, красота, премудрость, совершенная, всеобщая сущность, как единое существо, как бесконечного объема род, как сосредоточенная квинтэссенция. Бог есть собственная сущность человека, следовательно, христиане отличаются от язычников тем, что они непосредственно отождествляют индивид с родом, тем, что у них индивид имеет значение рода и считается сам по себе совершенным бытием рода, тем, что они обожествляют человеческий индивид, делают его абсолютным существом.
Особенно характерное отличие христианства от язычества представляет отношение индивида к интеллекту, к рассудку.
Язычники считали рассудок универсальной сущностью, христиане индивидуализировали его; язычники видели в рассудке сущность человека, христиане – только часть самих себя. Поэтому язычники считали бессмертным, то есть божественным, только разум, род, а христиане – индивид. Отсюда само собой вытекает дальнейшее различие между языческой и христианской философией.
Наиболее определенное выражение, наиболее характерный символ этого непосредственного единства рода и индивидуальности в христианстве есть Христос, действительный бог христиан. Христос есть прообраз, сущее понятие человечества, совокупность всех нравственных и божественных совершенств, понятие, исключающее все отрицательное и несовершенное, чистый, небесный, безгрешный человек, человек рода, Адам Кадмон, но рассматриваемый не как полнота рода человеческого, а непосредственно как один индивид, как одно лицо. Христос, то есть христианский Христос религии, есть не центральный пункт, а конец истории. Это вытекает как из понятия о нем, так и из истории. Христиане ждали конца мира, конца истории. Сам Христос ясно и определенно предсказывает в Библии близкий конец мира вопреки всем лживым софизмам наших экзегетов. История покоится только на отличии индивида от рода. Там, где прекращается это отличие, прекращается и история, разум, смысл истории. Человеку остается только созерцание и усвоение этого осуществившегося идеала и неприкрытое стремление к распространению его – проповедь, что бог явился, и наступил конец мира.
Так как непосредственное единство рода и индивида простирается за пределы разума и природы, этот универсальный, идеальный индивид вполне естественно и неизбежно стал считаться сверхъестественным, небесным существом. Поэтому нелепо выводить из разума тождество рода и индивида; ведь только фантазия осуществляет это единство, фантазия, для которой нет ничего невозможного, та самая фантазия, которая творит чудеса; в самом деле, индивид есть величайшее чудо; будучи индивидом, он в то же время является идеей, родом, человечеством во всей полноте его совершенств и бесконечности. Поэтому так же нелепо отвергать чудеса, но принимать библейского или догматического Христа. Приняв принцип нельзя отрицать его неизбежных следствий.
Я умышленно говорю: непосредственное, то есть сверхъестественное, фантастическое, ибо посредственное, разумное, естественноисторическое единство рода и индивида основывается только на половом моменте. Я человек только как мужчина или как женщина или – или, или свет или тьма, или мужчина или женщина таково творческое слово природы. Но для христианина действительный человек, женщина или мужчина, есть только «животное» его идеал его сущность есть кастрат – человек бесполый; ведь для него человек в смысле рода, есть не что иное, как олицетворённое бесполое существо, противоположность мужчины и женщины, так как и то и другое – люди.
О полном отсутствии в христианстве понятия рода особенно
свидетельствует характерное учение его о всеобщей греховности людей. Это учение основано на требовании, чтобы индивид не был индивидом, а это требование в свою очередь коренится в предположении, что индивид сам по себе есть совершенное существо, исчерпывающее выражение или бытие рода. Здесь
совершенно отсутствует объективное созерцание, сознание того, что «ты» относишься к совершенству "Я", что люди только совместно образуют человека и являются тем, чем может и должен быть человек. Все люди грешны. Я допускаю это; но все они грешат по-разному между ними наблюдается очень большое, существенное различие. Один человек имеет склонность ко лжи, другой – нет; он скорее пожертвует своей жизнью, чем нарушит свое слово или солжет; третий любит выпить, четвертый любит женщин, пятый свободен от всех этих недостатков или по милости природы или благодаря энергии своего характера.
Таким образом, люди взаимно дополняют один другого не только в
физическом и интеллектуальном, но и в моральном отношении, благодаря чему в целом они являются тем, чем они должны быть, и представляют собой совершенного человека.
Так, например, у сиамцев ложь и обман составляют врожденные пороки, но им же присущи и добродетели, которых нет у других народов, свободных от этих пороков сиамцев.
Поэтому общение облагораживает и возвышает; в обществе человек невольно, без всякого притворства, держит себя иначе, чем в одиночестве. Любовь, особенно половая любовь, творит чудеса. Муж и жена взаимно исправляют и дополняют друг друга и, только соединившись, представляют собой род, то есть совершенного человека. Любовь немыслима вне рода. Любовь есть не что иное, как самоощущение рода, выраженное в половом различии. Реальность рода, служащая вообще только объектом разума, предметом мышления, становится в любви объектом чувства, истиной чувства, ибо в любви человек выражает недовольство своей индивидуальностью, постулирует существование другого как потребность сердца и причисляет другого к своему собственному существу, признает жизнь, связанную с ним любовью, жизнью истинно человеческой, соответствующей понятию человека, то есть рода. Личность недостаточна, несовершенна, слаба, беспомощна; а любовь сильна, совершенна, удовлетворена, спокойна, самодовольна, бесконечна, так как в любви самоощущение индивидуальности обращается в самоощущение совершенства рода. Но и дружба действует так же, как любовь, по крайней мере там, где она является истинной, искренней дружбой и носит характер религии, как это было у древних. Друзья дополняют друг друга; дружба есть залог добродетели, даже больше: она есть сама добродетель, но добродетель общественная. Дружба возможна только между людьми добродетельными, как говорили ещё древние. Но для нее не нужно совершенного сходства или равенства, а скорее она требует различия, так как дружба покоится на стремлении к пополнению себя. Благодаря другу человек дополняет то, чего ему недостает. Дружба искупает недостатки одного добродетелями другого. Друг испрашивает оправдания для друга перед богом. Как бы ни был порочен человек сам по себе, его хорошие задатки обнаруживаются в том, что он ведет дружбу с людьми достойными. Если я сам не могу быть совершенным существом, то я по крайней мере ценю добродетель и совершенство в других. Поэтому, если когда-нибудь бог пожелает судить меня за мои грехи, слабости и ошибки, я выставлю ему в качестве защитника и посредника добродетели моего друга. Бог оказался бы существом деспотическим и неразумным, если бы осудил меня за грехи, которые хотя я и совершил, но сам же осудил их, любя своих друзей, свободных от этих грехов.
У индусов (по закону Ману) «почитается совершенным человеком тот, кто состоит из трех соединенных лиц: из своей жены, себя самого и своего сына. Ибо муж и жена, отец и сын суть едино». Также и ветхозаветный земной Адам сознает себя несовершенным без жены и стремится к ней. Но Адам новозаветный, христианский, рассчитывающий на кончину этого мира, не имеет уже половых стремлений и функций.
Но если уже дружба, любовь делают из несовершенного существа существо хотя бы относительно совершенное, то тем более грехи и ошибки отдельного человека должны исчезнуть в самом роде, который только в человечестве в целом получает надлежащее бытие и лишь поэтому является предметом разума. Жалобы на грехи раздаются только там, где человеческий индивид в своей индивидуальности считает себя существом по себе совершенным, абсолютным, не нуждающимся в другом существе для реализации рода, для реализации совершенного человека, где место сознания рода заступило исключительное самосознание индивида, где индивид перестал смотреть на себя, как на часть человечества, не отличает себя от рода и потому свои грехи, свою ограниченность и свои слабости считает грехами, ограниченностью и слабостями самого человечества. Но тем не менее человек не может совершенно утратить сознание рода, потому что его самосознание существенно связано с сознанием других людей. Поэтому там, где род не является человеку как род, он является ему как бог. Человек возмещает отсутствие понятия рода понятием бога, как существа, свободного от всех ограничений и недостатков, которые удручают индивида и, по его мнению, даже самый род, так как здесь индивид отождествляется с родом. Но такое свободное от индивидуальной замкнутости, неограниченное существо есть не что иное, как род, открывающий бесконечность своей сущности в том, что он осуществляет себя в бесчисленном множестве разнообразных индивидов. Если бы все люди были абсолютно равны, то между родом и индивидом, разумеется, не было бы различия. Но тогда существование множества людей было бы чистой роскошью; цель рода достигалась бы при помощи одного лица; все человечество могло бы быть заменено одним человеком, наслаждающимся счастием бытия.
«Только все люди в совокупности, – говорит Гете слова, которые однажды уже где-то я цитировал, но здесь не могу воздержаться, чтоб не повторить их, – познают природу; только все люди в совокупности любят человеческое».
Разумеется, сущность человека есть нечто единое. Но эта сущность бесконечна; поэтому её действительное бытие является бесконечным, взаимно дополняющим себя разнообразием, в котором открывается богатство сущности. Единство в сущности есть многообразие в бытии. Между мною и другим, – а другой есть представитель рода, и, даже будучи один, он заменяет мне потребность во многих других, имеет для меня универсальное значение, является как бы уполномоченным человечества и говорит мне, одинокому, как бы от его имени, поэтому я даже в обществе одного лица веду общественную, человеческую жизнь, – между мною и другим имеется существенное, качественное различие. Другое есть мое «ты» – хотя это относится к обеим сторонам – мое второе "Я", объектированный для меня человек, мое вскрытое внутреннее "Я", око, видящее самого себя. Благодаря другому я сознаю впервые человечество, узнаю и чувствую, что я человек; любовь к нему доказывает мне, что он необходим мне, а я необходим ему, что мы оба не можем существовать друг без друга, что только общение создает человечество. Кроме того, между "Я" и «ты» существует также качественное, критическое различие в моральном смысле. Другой есть моя объективированная совесть: он укоряет меня моими недостатками, даже когда не называет их открыто: он – мое олицетворенное чувство стыда. Сознание нравственного закона, права, приличия, истины тесно связано с сознанием другого. Истинно только то, в чем другой соглашается со мной – единомыслие есть первый признак истины, но только потому, что род есть последнее мерило истины. Если я мыслю только в меру моей индивидуальности, мое мнение не обязательно для другого, он может мыслить иначе, мое мнение есть случайное, субъективное. Но если я мыслю согласно мерилу рода, значит я мыслю так, как может мыслить человек вообще и, стало быть, должен мыслить каждый в отдельности, если он хочет мыслить нормально, закономерно и, следовательно, истинно. Истинно то, что соответствует сущности рода; ложно то, что ему противоречит. Другого закона для истины не существует. Но другой в отношении меня есть представитель рода, уполномоченный множества других; его суждение может иметь для меня даже большее значение, чем суждение бесчисленной толпы. «Пусть мечтатель приобретает столько учеников, сколько песчинок в море, но песок остается песком; а жемчужиной мне будешь ты, мой разумный друг!» Поэтому согласие другого служит для меня признаком закономерности, всеобщности, истинности моих мыслей. Я не могу настолько отрешиться от себя, чтобы судить о себе совершенно свободно и беспристрастно, а суждение другого беспристрастно; благодаря ему я исправляю, дополняю, расширяю свое собственное суждение, свой собственный вкус, свое собственное знание. Одним словом, между людьми существует качественное, критическое различие. Но христианство уничтожает это качественное различие, оно подгоняет всех людей под одну мерку, рассматривает их как один и тот же индивид, потому что не знает различия между родом и индивидом; христианство признает для всех людей без различия одно и то же средство спасения и видит во всех один и тот же основной и наследственный грех.
Благодаря исключительной субъективности христианство не признает рода, в котором именно и заключается разрешение, оправдание, примирение и спасение от грехов и недостатков индивидов. Христианству для победы над грехом понадобилась сверхъестественная, особая, опять-таки личная, субъективная помощь. Если я один составляю род, если кроме меня нет других, качественно отличных от меня людей или, что то же, если нет различия между мной и другим, если все мы совершенно равны, если мои грехи не нейтрализуются и не парализуются противоположными качествами других людей, тогда, конечно, мой грех есть вопиющий позор, возмутительное преступление, которое можно искупить только необычайным, нечеловеческим, чудесным средством. Но, к счастью, существует путь естественного примирения: другой индивид сам по себе есть посредник между мной и священной идеей рода. «Человек человеку бог». Мои грехи уже потому оказываются введенными в свои границы и обращаются в ничто, что они только мои грехи и не являются сверх того грехами других людей.
Из книги Вечный Человек автора Честертон Гилберт КийтГлава 5 СПАСЕНИЕ ОТ ЯЗЫЧЕСТВА Современный миссионер с зонтиком и в шляпе из пальмовых листьев стал излюбленным предметом шуток. Мирские люди смеются и над тем, что его могут съесть дикари, и над тем, что он по своей узости считает дикарей ниже нас. Наверное, смешнее всего,
Из книги Философия одного переулка автора Пятигорский Александр МоисеевичГлава семнадцатая: Риск Поздняя осень 1978 года. Наш оксфордский день был закончен. После ленча в Сент-Антонисе и недолгой встречи с Зерновым (он уже терял зрение, но в теологичекой беседе был, как всегда, зорок и абсолютно определенен, хотя и без малейшей настойчивости)
Из книги Метафизика автора АристотельГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ Пределом называется граница (to eschaton) каждой вещи, т. е. то первое, вне которого нельзя найти ни одной его части, и то первое, внутри которого находятся все его части; всякие очертания (eidos) величины или того, что имеет величину; цель каждой вещи (таково то, на
Из книги Аксиомы религиозного опыта автора Ильин Иван АлександровичГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ Что необходимо подразумевать под сущностью и какова она, об этом скажем снова, избрав для этого как бы другое начало: может быть, из того, что мы скажем, станет ясно и относительно той сущности, которая существует отдельно от чувственно воспринимаемых
Из книги Теория структуры жизни автора Платонов ИванГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ ДАРЫ ЦЕРКВИ 1 Кто вникал в историю религий, тот, наверное, не раз помышлял о великой человеческой беспомощности и о бесконечном и благостном Божием терпении. Люди все снова и снова забывают о том, что религия не «выдумывается», а восприемлется; а когда
Из книги Языческая свободаГлава 4 Отличие человека от животного Свойства, присущие человеку.Отличия человека от животных должны быть и есть их много. Как те, что назовём хорошими, так и те, что не красят человека. К примеру, зверь убивает, когда он голоден, когда защищает территорию или в других
Из книги Битва за хаос автора de Budyon Michael A. Из книги Основы христианской культуры автора Ильин Иван АлександровичГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ ПОКОРЕННЫЙ АСГАРД Последняя страница истории - Взятие Рима - Pax Germana - Третий Рим и Второй Карфаген - Третий Рейх - Реванш Карфагена - Немецкая Клетка - Создание Государства - Рождение Гитлера - Адольфопоклонство - Дело и Личность - Как стать
Из книги Основы Науки думать. Кн.1. Рассуждение автора Шевцов Александр АлександровичГлава семнадцатая Дары церкви 1 Кто вникал в историю религий, тот, наверное, не раз помышлял о великой человеческой беспомощности и о бесконечном и благостном Божием терпении. Люди все снова и снова забывают о том, что религия не «выдумывается», а восприемлется; а когда
автора Джидду КришнамуртиГлава 4. Главное отличие Главное отличие живого рассуждения от рассуждения логического в том, что в жизни для ведения рассуждения не нужна истина. А для оправдания рассуждения не нужна ложь. Логическое же рассуждение без лжи невозможно.Как невозможна революция без врага,
Из книги Священное автора Отто РудольфГлава семнадцатая Функция ума Когда вы наблюдаете за вашим умом, вы всматриваетесь не только в так называемый верхний слой, вы одновременно бдительно наблюдаете подсознание; вы видите фактическую де ятельность ума, не так ли? Только таким образом вы можете вести
Из книги История тайных обществ, союзов и орденов автора Шустер ГеоргГлава семнадцатая. Историческое появление Только на основе таких предпосылок становится понятным возникновение и дальнейшее развитие религии. Следует признать, что в начале исторического развития религии мы находим некие довольно странные предметы, не слишком похожие
Из книги Подъем и падение Запада автора Уткин Анатолий Иванович Из книги Первая и последняя свобода автора Джидду КришнамуртиГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ ОСНОВАНИЯ МОГУЩЕСТВА
Из книги Антология реалистической феноменологии автора Коллектив авторовГлава семнадцатая Функция ума Когда вы наблюдаете за вашим умом, вы всматриваетесь не только в так называемый верхний слой, вы одновременно бдительно наблюдаете подсознание; вы видите фактическую деятельность ума, не так ли? Только таким образом вы можете вести
Из книги автораГлава четвертая. Отличие мотивации от других отношений 1. Выдвижение практических требований и возбуждение стремлений Как можно было бы подумать, если о воспринятом холоде говорится, что он полагает практическое требование покинуть помещение, то это означает не что
Б.А. Рыбаков
Христианство и язычество
Клерикальные историки резко противопоставляют христианство язычеству и обычно делят историю каждого народа на два периода, считая рубежом принятие христианства; дохристианские времена они называют веками мрака, когда народы пребывали в невежестве до тех пор, пока христианство будто бы ни пролило свет на их жизнь.
Для некоторых народов, сравнительно поздно вступивших на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии или Рима и тем самым тезис церковников о “тьме и свете” как бы получал подтверждение. Но, разумеется, необходимо четко отделять уровень культуры (кстати говоря, сложившейся еще в “языческий” период) от вида религиозной идеологии.
Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохранившей значительную часть ее культурного богатства.
Христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же первобытной идеологии.
И язычество, и христианство в равной мере основаны на вере в сверхъестественные силы, “управляющие” миром. Живучесть христианства в значительной степени объясняется использованием в его идеологии древнего языческого представления о загробном мире, о “второй жизни” после смерти. В сочетании с очень древним дуалистическим воззрением на мир, как на арену борьбы духов добра с духами зла, мысль о загробном мире породила учение о таком же дуализме и “потусторонней жизни” - о существовании “рая” для добрых и “ада” для злых.
Христианство в своей практике широко использовало первобытную магию; молебен о дожде (когда священник кропил поля “святой” водой) ничем не отличался от действий первобытного жреца, пытавшегося таким же магическим путем упросить небеса окропить поля настоящим дождем.
Являясь эклектичным и стихийным объединением ряда древних земледельческих и скотоводческих культов, христианство по своей сущности очень близко подходило к языческим верованиям славян, германцев, кельтов, финнов и других народов. Недаром после христианизации так тесно слились местные народные верования с учением христиан.
Главное отличие христианства заключалось в том, что свой исторический путь оно проходило в условиях резко антагонистического классового рабовладельческого общества, а затем в трудной обстановке кризиса и перехода к феодализму.
Естественно, что первобытная сущность тех культов, из которых сложилось первоначальное христианство, осложнялась и видоизменялась: религия социальных низов, обещавшая рабам утешение в будущей загробной жизни, была использована рабовладельцами, внесшими в нее совершенно иные идеологические мотивы. Феодальное государство еще больше развило классовую сущность христианства. Византийский император рассматривался как представитель самого бога на земле. Пышный и величественный церемониал богослужений был направлен на освящение существовавших классовых порядков. На стенах церквей изображались “святые” императоры, патриархи, представители знати. Церковное помещение обычно было поделено на два яруса: внизу толпились простые люди, а на хорах, между людьми и изображением бога - “вседержителя”, помещались владыки и высшая знать.
Христианство отличалось от язычества не своей религиозной сущностью, а только теми чертами классовой идеологии, которые наслоились за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян или их соседей.
Христианские миссионеры, шедшие к славянам или германцам, не создавали ничего принципиально нового; они приносили лишь новые имена для старых богов, несколько иную обрядность и значительно более отточенную идею божественного происхождения власти и необходимости покорности ее представителям. Мировоззрение же миссионеров не отличалось от мировоззрения языческих жрецов, колдунов и знахарей.
На корабле, плывшем по голубым волнам Эгейского моря, какой-то русский книжник XII в. решил написать исследование о славянском язычестве: “Слово о том, как язычники поклонялись идолам и приносили им жертвы”. Нашему путешественнику были знакомы и древний египетский культ Озириса, и учение Магомета в арабских землях, и обычаи турок-сельджуков, и необычная для русского уха музыка органов в католических храмах крестоносцев.
Его корабль плыл с юга на север, через Афон в Царьград и на своем пути, начавшемся, быть может, где-нибудь в Палестине или даже Египте, этот книжник должен был видеть и остров Крит, известный в древности культом Зевса, и античные храмы Афродиты, Артемиды, Афины, и место знаменитого дельфийского треножника, служившего для предсказаний оракула (“трипода дельфического ворожа”).
Быть может, изобилие руин античных языческих святилищ, встреченных во время плавания, и вдохновило неизвестного автора на такую тему, как сопоставление славянского язычества с другими древними религиями.
Исключительный интерес представляет та периодизация истории славянских верований, которую предложил этот умный и образованный писатель:
1. Первоначально славяне “клали требы (т. е. приносили жертвы) упырям и берегыням...”
2. Затем они “начали трапезу ставити (тоже приносить жертвы) Роду и рожаницам”.
3. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну (сохраняя веруй в других богов)..
“Упыри” - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворяющие зло. “Берегыни” (от слов “беречь”, “оберегать”) - это добрые, помогающие человеку духи. Одухотворение всей природы и деление ее на доброе и злое начала - это очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применялись различные заговоры, носились амулеты-обереги; в народном искусстве сохранилось много чрезвычайно древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек думал, что знаки добра, обереги, отгонят духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растения, женщины, цветка.
Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, несомненно связан с земледелием и действительно отражает более позднюю ступень развития человечества - неолит, энеолит и последующее время.
По всей вероятности, многочисленные глиняные фигурки женских божеств (иногда с зернами в составе глины), широко известные в раннеземледельческих культурах, являются изображениями этих рожаниц. Позднее, уже после крещения Руси, рожаниц приравнивали к христианской богородице.
Род был верховным божеством неба и земли, распоряжавшимся стихиями - солнцем, дождями, грозами, водой. Вера в единого верховного бога явилась основой позднейшего христианского монотеизма.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, появился сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного, элемента в обществе.
Как видно, ступени развития первобытной религии указаны писателем-мореплавателем очень верно и точно. Последнюю стадию он тоже правильно обрисовал как двоеверие - славяне приняли христианство, “но и ныне по украинам молятся проклятому богу их Перуну и другим богам.
Моления славян-язычников своим богам были строго расписаны по временам года и важнейшим сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам, так как солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев.
Начинался год, как и сейчас, в пору зимнего солнцестояния, 1 января. Новогодние празднества - “святки” - длились 12 дней, захватывая конец старого года и начало нового. В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением “живой” огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов просьбами, молениями и принесением им жертв. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывались быки, козлы, бараны, всем племенем варилось пиво, пеклись пироги. Богов как бы приглашали на эти пиры - братчины, чтобы они становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища - “требища”, - предназначенные для таких ритуальных пиров.
Церковь использовала новогодние языческие святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января).
Следующим праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты.
Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки “великого поста” перед пасхой.
В пору пахоты, сева яровых и “прозябания” зерен в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам - “дедам”, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбища и приносили “дедам” пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут
всходам пшеницы. Кладбища представляли собою в древности как бы “поселки мертвых”: над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная “домовина” (“столп”); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы.
Обычай “приносов” в “родительские” дни сохранился до XIX в.
На протяжении весны и лета беспокойство древнего земледельца об урожае все возрастало - нужны были вовремя дожди, вовремя солнечное тепло. Первый весенний праздник приходился на 1-2 мая, когда появлялись первые всходы яровых.
Второй праздник, слившийся впоследствии с христианским “троицыным днем”,-это день бога Ярила, бога животворящих сил природы (4 июня); в этот день молодую березку убирали лентами и украшали ветками дома.
Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление о дожде. Хороводы девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам л родникам - все было направлено на получение дара неба, дождя. Дню Купалы предшествовала “русальная неделя”. Русалки - нимфы воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.
В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать такими действиями.
Праздник Купалы был наиболее торжественным из весенне-летнего цикла. Здесь отмечалось и поклонение воде (бросание девушками венков в реку), и огню - в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь. Жизнерадостная, игровая часть этих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи.
Этнографы начала XIX в. описывают великолепное зрелище купальских костров в Западной Украине, Польше и Словакии, когда с высоких вершин Татр или Карпат на сотни верст вокруг открывался вид на множество огней, зажженных на горах.
Кульминационным пунктом славянского сельскохозяйственного года были грозовые, жаркие июльские дни перед жатвой хлебов. Земледелец, бессильный перед лицом стихий, со страхом взирал на небо - урожай, взращенный его руками, вымоленный (как он думал) у богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло его уничтожить. Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь - обить созревшее зерно, град - начисто опустошить нивы, а молния - спалить сухое поле.
Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (“Ильин день” ~ 20 июля) был самым Мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству, прямому предшественнику столь же жестокого христианского бога.
Наряду с языческими молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла праздников, в комплекс языческих представлений входили и первобытный анимизм (вера в леших, водяных, болотных духов), и культ предков (почитание мертвых, вера в домовых).
Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды были насыщены магическими действиями, направленными на безопасность невесты, переходящей из-под покровительства своих домашних духов в чужой род, на благополучие новой семьи и на плодовитость молодой четы.
Погребальные обряды славян сильно усложнились к концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельству арабских путешественников, наблюдавших русские похороны, на могиле богатого руса совершалось ритуальное убийство его жены. Все эти рассказы полностью подтверждены археологическими раскопками курганов. В качестве примера можно привести огромный курган высотою в четырехэтажный дом - Черную могилу в Чернигове, где в процессе раскопок было найдено много различных вещей Х в.: золотые византийские монеты, оружие, женские украшения и турьи рога в серебряной оковке с изображением былинного сюжета - смерть Кащея Бессмертного в Черниговских лесах.
Черная могила, в которой, по преданию, был похоронен черниговский князь, расположена на высоком берегу Десны, и огонь грандиозного погребального костра должен был быть виден на десятки километров вокруг.
Вокняжившись в Киеве, Владимир I произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии,- рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянных кумиров шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши.
Будто бы Владимир узаконил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. “И осквернилась кровью земля Русская и холм тот”.
Культ Перуна, главного бога дружинной знати, был установлен Добрыней и на северной окраине Руси, в Новгороде. Вокруг идола Перуна там горело восемь неугасимых костров, и память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до XVII в.
Хоре и Даждьбог - оба одинаково означают бога солнца. На основании этого ученые делают вывод о том, что Владимир в своем языческом пантеоне объединил богов различных племен. Если Даждьбог и Стрибог были славянскими божествами, то Хоре, возможно, являлся богом Солнца у южных племен, где была сильна скифо-аланская примесь; этим же племенам, по всей вероятности, принадлежал и Семаргл, божество подземного мира, где находятся кости предков и корни, питающие растения.
Мокошь (или Макошь) была единственным женским божеством в этом пантеоне и, очевидно, олицетворяла собой женское начало природы и женскую часть хозяйства (стрижку овец, прядение).
Попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали даже самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.
В Киеве давно уже было известно христианство и его основные догматы, так хорошо приспособленные к нуждам феодального государства. Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860-870-м годам. В Х в. в Киеве была уже церковь св. Ильи, христианского двойника Перуна. Ко времени Святослава и Владимира уже существовала значительная христианская литература в соседней Болгарии, написанная на языке, вполне понятном для всех русских.
Но киевские князья медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.
Владимир I вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес и отсюда уже диктовал свои условия императорам. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне и принять христианство. Ни о каком вассалитете в таких условиях не могло быть и речи.
Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев огнем и мечом.
Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, на которых сгорали убитые рабыни, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв наподобие древнего Минотавра, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно (“отай”) молились Перуну и огню-варожичу, справляли старинные праздники. Язычество слилось с христианством.
Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит, назначаемый или из Константинополя, или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.
Митрополит и епископы владели землями, селами городами; у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церкви давали “десятину” - десятую долю своих даней и оброков. Церковь имела свой особый суд и специальное законодательство, при помощи которого властно и бесцеремонно вмешивалась в семейную и интимную жизнь, в образ мысли и нормы поведения людей. В городах в XI- XII вв. было много каменных и деревянных церквей, в которых служили священники (“попы”) и их помощники - дьяконы. Служба в церкви велась ежедневно три раза в день (“заутреня”, “обедня” и “вечерня”); церковники стремились регламентировать всю жизнь и постоянно воздействовать на свое “стадо”. В праздничные дни устраивались особо торжественные службы, которым предшествовали ночные моления - “всенощные”.
Пышность богослужения должна была воздействовать на умы простых людей. Но долго еще церковники жаловались на то, что их храмы пустуют: “Если какой-нибудь плясун или скрипач, или комедиант позовет на игрище, на сборище языческое, то все туда радостно устремляются и проводят там, развлекаясь, целый день. Если же позовут в церковь, то мы позевываем, чешемся, сонно потягиваемся и отвечаем: “Дождливо, холодно” или еще чем-либо отговариваемся...
На игрищах нет ни крыши, ни защиты от ветра, но нередко и дождь идет, дует ветер, метет метель, но мы ко всему этому относимся весело, увлекаясь зрелищем, гибельным для наших душ.
А в церкви и крыша есть и приятный воздух, но туда люди не хотят идти...”.
Все средства искусства были использованы церковью для утверждения своих взглядов на жизнь и общественную структуру.
Ораторы убеждали аудиторию в том, что “властели бо от бога устроены”, что человек должен купить себе покорностью и смирением в этой жизни вечное блаженство после смерти.
Художники изображали “Страшный суд”, когда, по фантастическим предсказаниям пророков, восстанут из гробов все умершие за несколько тысячелетий существования мира и бог начнет последний суд, определяя праведно проживших свою жизнь в рай, а грешников - в ад на бесконечные муки. Кисть художника рисовала безобразных чертей, хватающих грешников и бросающих их в печь, пронзающих крючьями, рвущими грязными когтями их тела...
Стройное пение и торжественное театрализованное богослужебное действо должны были показать другой, праведный полюс христианского мира.
Архитекторы стремились вознести церковные здания над хижинами и хоромами, так чтобы именно церкви создавали архитектурный ансамбль города.
Утверждая свое искусство, церковь постоянно обрушивалась на светские забавы и интересы: “Горе тем, кто ждет вечера с его музыкой - гуслями, флейтами, тамбуринами... тем, кто делает вид, что не знает, какой вред приносят гусли, игры, танцы и пение...”
Церковный проповедник порицает тех солидных горожан, которые внешне благопристойны, но увлекаются игрой уличных артистов, танцами и песнями, даже детей водят на пиры.
“А спросите-ка этих бесстыдных старцев, как жили пророки и апостолы? Или сколько было апостолов и пророков? Не знают они этого и не ответят вам. А вот если речь зайдет о лошадях или о птицах или о чем-либо другом, то тут они - философы, мудрецы!”
Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств.
По идее монастырь - добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле монастыри были крупными землевладельцами-феодалами, владели селами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной “суете мирской” и в крупных политических событиях.
Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники.
В монастырях существовало резкое неравенство между бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой среды.
Высшие церковные власти - епископы и митрополит могли выбираться только из среды монахов, которых в отличие от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством.
Некоторые центральные монастыри вроде Киево-Печерского (основанного в середине XIв.) стали своего рода духовной академией, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож, стремившиеся сделать карьеру
В таких монастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, записи внутренних монастырских событий, сочинялись проповеди, прославлялись монахи “подвижники”, “отшельники”, “молчальники”.
Богатая хозяйственная жизнь монастырей и наличие в них аристократической прослойки, избавленной (как видно из позднейших данных) от черной работы, заставляли администрацию принимать меры для создания такой декоративной завесы, которая прикрыла бы собой классовую сущность монастыря и отвлекла бы внимание горожан и крестьян.
Этой завесой стали “блаженные”, “юродивые” - психически ненормальные, слабоумные или искалеченные люди, недостатки которых беззастенчиво выставлялись напоказ всем посетителям монастыря. Сохранился рассказ об одном таком юродивом Исаакии, жившем в Печерском монастыре в 1060-1070-е годы. Он был “расслаблен телом и умом”, его мучили кошмарные видения, одет он был в недубленую козью шкуру; монастырские повара издевались над его слабоумием и заставляли ловить ворон. Исаакии то собирал детей и одевал их в монашеские одежды, то босыми ногами становился на горящую печь, то “поча по миру ходити, такоже уродом ся творя”. Рассказ об этом несчастном был введен в летопись, и автор-монах сознательно преподносил читателю образ “божьего избранника”.
К началу XIII в. мы видим проявления антицерковных и антимонашеских настроений. Один смоленский поп Авраамий, славившийся начитанностью и красноречием, обратил свою проповедь к очень широкому кругу горожан и крестьян, среди которых были и “малые”, и “рукодельные”, и рабы. Его учение было близко к учению западноевропейских вальденсов, выступавших против духовенства.
Смоленский епископ, игумены и попы повлекли Авраамия на суд, поставили мечников на дороге, чтобы никто не приходил к нему.
На суде “игумены и попы, если бы было возможно, сожрали бы его живым”. Предлагались различные виды казни: “Одни советовали заключить в тюрьму, другие - пригвоздить к стене и сжечь, третьи - утопить”.
Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси XI-XIII вв. С одной стороны, несомненна прогрессивная роль церкви как организации, помогавшей укреплению молодой русской государственности в эпоху бурного поступательного развития феодализма. Несомненна и ее положительная роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературных и художественных ценностей.
Но надо помнить, что русский народ дорогой ценой заплатил за эту положительную сторону церкви: яд религиозной идеологии проникал (глубже, чем в языческое время) во все поры народной жизни, он притуплял классовую борьбу, возрождал в новой форме первобытные воззрения и на долгие века закреплял в сознании людей идеи потустороннего мира, божественного происхождения властей и провиденциализма, т. е. представления о том, что всеми судьбами людей всегда управляет божественная воля.
Русские люди не были так религиозны, как это пытаются изобразить церковные историки, но все же религиозная идеология была препятствием на пути к свободному миропониманию.
Мы проделали огромную работу в поисках исторических и культурных сведений. Наши данные, приведенные ниже, основаны на работах ведущих современных историков, чьи труды признаны повсеместно и лишены какой-либо предвзятости. Мы верим, что эти знания принесут вам познание истины и придет больше свободы и понимания культовых и языческих традиций.
----
Во все времена в истории человечества эта тема приносила много беспокойства, непониманий и споров. Всегда были Божьи люди, которые обличали народ своего времени в поклонении идолам и участии в языческих преданиях. Те в свою очередь часто отвергали этот факт, гнали пророков Господних и делали еще большие мерзости в глазах Бога. Ниже собрано множество исторический сведений из обычаев наших предков. Наша проблема в том, что мы не знаем хорошо историю, поэтому повторяем те же ошибки снова. Давайте сначала посмотрим как язычество соединилось с христианством а потом разберемся с праздниками.
Религия древнего Рима смешивается с христианством
Когда в IV веке х. э., принимая христианство как государственную религию Древнего Рима император Константин, дабы удовлетворить как христианскую, так и языческую часть населения, взял и смешал христианское учение с языческой философией и культом. Так многочисленных языческих богов сменили святые. Вместо скромных молитвенных домов стали строить роскошные храмы в языческом духе и стиле, и т. д. Прямым продолжателем дела Константина в превращении христианской церкви в политическое орудие императора был Юстиниан. Ещё во времена языческого Рима император имел звание верховного жреца - pontifex maximus.
Эта традиция сохранилась и в православной Византии. Василевсы почитались как дефенсоры или экдики (защитники, попечители) церкви, носили титул - „святой“, могли участвовать в службе, наравне со священнослужителями имели право входить в алтарь. Они решали вопросы веры на соборах; волей императора из предложенных епископами кандидатов (обычно трёх) избирался константинопольский патриарх». Именно Юстиниан заложил основы будущего могущества римского папы. Так, император уничтожил государство остготов, мешавших папскому владычеству, а самого римского первосвященника сделал фактически правителем Италии, наделив согласно кодексу от 533 года х. э. властью над всеми христианами, так как «он есть глава всех святейших божьих священников», с правом искоренять ереси. Таким образом, император соорудил не только постамент православной церкви, как неотъемлемой части государства, его орудия, но и фундамент будущей деспотии римского престола, захватившего власть над светским монархом и окрасившего кровью несколько веков истории.
Древняя Русь принимает христианство путем смешивания языческих культов Славян и Византии.
Князь Владимир Святославович создал тщательно продуманный пантеон богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, А Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь, И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам…».
Поклонение святым пришло к нам, когда Древняя Русь в 988 году при князе Владимире приняла христианство, пришедшее из Византии. В эту эпоху двоеверия, христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил Николай Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых, а так же св. Георгий. Культ Рожениц слился с Богородичным, образ Дажьбога - с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредных существ.
Ниже мы покажем параллель между древним язычеством, Византией, язычеством славян и ортодоксальным христианством. Некоторые даты могут отличаться из-за того, что праздники праздновали по разным календарям.
Календарь обрядов и праздников на год (сокращенный)
Древнее идолопоклонство |
Славянское язычество |
Ортодоксальное Христианство |
| 31.12 Полагалось приносить в дом елки, послание от древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. А обычай украшать деревья существовал еще до наступления новой эры. В те времена считалось, что в ветвях деревьев нашли приют духи - как добрые, так и злые, и чтобы поладить с ними и добиться их помощи в повседневной жизни, подносились обильные дары, которые развешивались на ветках. | 31.12 Вечер перед Новым годом; вечер Василия Кесарийского. У северо-западных славян не случайно получил название "щедрухи" или Василия Щедрого. Обильный праздничный стол, по древнему поверью, как бы обеспечивал благополучие на весь предстоящий год и считался залогом богатства семьи; поэтому его стремились украсить всем тем, что хотели бы иметь в достатке в хозяйстве. | 31.12 Новый год. В дом вносятся елки и украшаются игрушками, серпантином и гирляндами. Накрывается обильный стол, мясо, картошка пюре, рыба, салаты, заливное, и др., также спиртные напитки и обязательно шампанское. Садятся за стол до 12.00 - поднимают бокалы за ушедший год, веселятся, принимают пищу и проводят старый год. После 12 подобно проходит встреча нового года, только уже до утра. Приняты ночные гуляния, песни и хождения в гости особенно на следующий день. |
| Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Древний обычай переодевания, сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными. | 01.01 Старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. |
01.01 Праздник Обрезания Господня. Жители города Рима собирались в базилике Святой Марии, чтобы прославить Деву Марию как Богородицу, отмечая тем самым ее особую роль в Божьем замысле Спасания и прося ее защиты и покрова в новом году. В других церквях устраивают праздничные служения и молятся. Славяне угощают друг друга пищей и спиртным, ходят в гости, верят, что как встретишь этот день – таков и будет весь будущий год. |
| 06.01 Поклонение богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) | 06.01 Праздник бога Велеса |
06.01 Рождественский сочельник. Совершается Богослужение. 2). Богоявление или Крещение Господне. Совершается Богослужение. |
07.01 Гаданием занимались еще халдейские жрецы, а затем и славянские волхвы, призывая сверхъестественные силы открыть будущее. Самое слово "гадание" сродни еврейскому слову Гад - так называлась богиня счастья. Гадание в древности означало служение богине Гаде (фортуне, богине счастья). |
07.01 Коляда. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год. Гадать можно было в любое время, но самым "верным" считалось завораживание на святках - т. н. "святые дни" с 7 по 19 января н. ст. | 07.01 Рождество Христово. Совершается Богослужение.
2. Коляда. Парни и девушки и взрослые ходят по домам и поют колядки, за что их одаривают деньгами, конфетами или др. Считается, что это важно для благополучия дома. Хозяева стараются быть щедрыми и открывать всем двери, чтобы было больше благословения в доме. |
| Сладкая, сваренная на меду, каша, заправленная ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой: она несла мощную идею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни. | Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо». Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище. | Кутья, ей угощаются на поминках и носят друг другу в дома. Многие даже не понимают зачем это, но верно следуют этой традиции. Вместо мёда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод – изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. |
| 19.01 Праздник Крещения в народе называли водосвятием, т. к. накануне происходило освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящались и естественные водоемы - реки и озера, для чего в них делалась прорубь. | 19.01 Крещение Господне. Крещенская вода называется Православной Церковью великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ, ее пили, кропили ею весь дом и имущество; считалось, что это предохраняет от различных напастей и дурного глаза. Смельчаки купались в проруби, веря, что купание в этот день смывает все грехи. | |
| День бога Ваала, Бел-Мардука. (покровитель животных) | 24.02 День бога Велеса (покровитель скота) | 24.02 День св. Власия (покровитель животных) |
| 02.03 День Марены | 02.03 День св. Марианны | |
| 07.04 Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: праздновался у египтян как день богини Исиды, у вавилонян - Иштар, у греков - Кибелы, у хананеев - Астарты. По словам Плутарха, Исида есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, - говорится в надписи, - которая у жен прозвана Божеством» Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. | 07.04 Масленица. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. Молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. | 07.04 Благовещение Пресвятой Богородицы.
Мясопустная неделя перед Великим постом, в которую разрешается употреблять в пищу масло, творог, рыбу, мучные изделия (блины), но запрещается есть мясо. Люди пекут обязательно на масленицу блины и угощают друг друга. |
| Вторым большим праздником у тенгриан считался "приход весны". По традиции, корни которой уходят в Индию. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. Во всех этих праздниках весны у разных народов (Египтян, Вавилонян, Греков и др.) присутствовали те же символы: куличи и яйца. | Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника "прихода весны". Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие. | Пасха великий праздник с непременными атрибутами; куличи и крашеные яйца. Народ уже с вечера толпиться в церкви. Многие стараются принести на освящение паски, яйца и другую пищу. Важно, чтобы все члены семьи отведали освященных пасок, это гарант особенного пасхального благословения на весь год. |
| Общеизвестны обряды, связанные с культом предков и поминовением усопших на радуницу. К приему душ предков готовятся: топят им баню (это отмечено еще источниками 12 века), моют хату, готовят обрядовые кушанья и вспоминают умерших. Душам предков откладывают часть ритуальной еды» Воззрения о том, что загробная жизнь является продолжением земной, были широко распространены у индоевропейских народов. Результатом такого представления стали обычаи "кормления" и "согревания предков", от которых зависело благополучие живых.. | Поминки. Через неделю после Пасхи, отмечали "маленькую Пасху" - "пасху мертвых". На кладбище устраивали общественные поминки по умершим родственникам. Обрядовые действия, совершаемые в каждом доме, имели целью "пригласить умерших родственников домой как дорогих гостей". Рано утром во дворе каждого дома разводили небольшой костер, рядом с которым ставили столик с кутьей, калачом и свечой. У порога в дом вешали полотенце и ставили ведро или тазик с водой, "чтобы душа могла умыться". На убранную постель клали белую подушку, а рядом - кружку с водой, "чтобы душа могла утолить жажду и отдохнуть". На следующий день все домочадцы пили воду из этой кружки. На кладбище обменивались принесенной едой, угощая друг друга; часть вина уносили в бутылке домой. |
Поминки. Поминки в честь умерших, совершаемые после Пасхи, распространены у многих народов, у болгар, югославов, украинцев, белорусов, русских, румын, молдаван. В этот день толпы народа шествуют на кладбища и у могил своих родственников едят принесенную с собой пищу и пьют спиртные напитки. Важно оставить часть пищи на могилке и в рюмке немного водки или вина. Громко смеяться не принято в это время. Нельзя отказывать, когда просят другие. Принято угощать кого-то еще. И еще есть множество вещей, которые делаются (в каждом народе есть свои обычаи). Многие гагаузские села еще в начале ХХ века отмечали на Вознесение или Троицу "сбор", межсельский праздник, важной частью которого являлось жертвоприношение животных, ярмарки, веселье, спортивные состязания (скачки). |
| Поклонение Ваалу - божеству почитавшееся в Палестине и Сирии, "владыка", "хозяин". Крестьяне верили, что от него зависят урожай и прирост скота. Женой Ваала. являлась богиня Анат (часто она же - Астарта, или Ашера). Почитание В. было связано с развратом и культовой проституцией (3Цар 14:24), с принесением родителями детей в жертву (Иер 19:5) и, наконец, с лобзанием идолов (3Цар 19:18; Ос 13:2) | 06.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) В день Егория вешнего впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. | 06.05 День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов) |
| 15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) | 15.05 Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба | |
| 22.05 День бога Ярилы (бог весны) | 22.05 Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду | |
| 07.06 Триглав (языческая троица - Перун, Сварог, Свентовит). На Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. | 07.06 Св. Троица. У христиан сохранилась и ветхозаветная традиция украшать в праздник Пятидесятницы храмы и жилища ветвями деревьев, растениями и цветами. | |
| Языческий праздник в честь Лели – покровительницы девушек. | 06.07 Русальная неделя | 06.07 День Аграфены купальницы (с обязательным купанием) |
| 07.07 День Ивана Купалы Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде. | 07.07 Рождество Иоанна Крестителя | |
| 02.08 День бога Перуна (бог грома) Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. | 02.08 День св. Илии пророка (громовержца) | |
| Гададриммон. Имена двух божеств - западносемит. бога растительности Хадада и аналогичного ему главного божества Дамаска. Эллины справляли Дионисии в честь бога Диониса (Бахус, Вакх) - бога плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. | 19.08 Праздник первых плодов. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы. | 19.08 Праздник освящения плодов |
| 21.08 День бога Стрибога (бог ветров) | 21.08 День Мирона Ветрогона (приносящего ветер) | |
| 14.09 День Волха Змеевича | 14.09 День преподобного Симона Столпника | |
Поклонение божествам плодородия. Служили в святилище женского (Астарта, Ашера, Анат, Баалат) или мужского божества плодородия (Ваал, Адонис), не только девушки, но и мужчины. Как сообщают античные авторы, каждая девушка перед свадьбой или женщина раз в жизни обязана была отдаться священнику в храме или чужому мужчине. |
21.09 Праздник рожениц был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков. | 21.09 Рождество Богородицы |
| 9.11 Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым днем. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина. | 9.11 Юрьев день | |
| 10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой. | 10.11 День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья) | |
| 14.11 В этот день бог Сварог открыл людям железо. | 14.11 День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов) | |
| 21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог - бог неба и огня) | 21.11 День Михаила Архангела | |
| 25.11 Рождение бога Таммуза (у шумеров - бог-пастух, у ряда народов Передней Азии - бог плодородия), а жрецы-астрономы в древней Индии рождение бога Агни (бог огня, домашнего очага и жертвенного костра). День солнца отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца «Dies natalis Solis Unvicti», Поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш - Тура, у монголов - Тэнгер, у бурят - Тэнгэри). | 25.11 В день зимнего солнцестояния надо было помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками. | 25.11 Рождество Христово |
В этой таблице нет четвертой столбика - "современное христианство". Мы специально не включили его, так как цель этой таблицы было показать вам корни нынешних традиций и праздников. Вы сами можете принять решения, что хорошо, а что плохо.
Зачем нам знать истоки и корни многих праздников и обычаев? Потому что писание предупреждает;
Рим.11:16 Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви.
Писание говорит, что корень показатель святости или нечистоты ветвей и соответственно плодов. Есть много разновидностей диких ягод и растений в лесах, но не многие из них можно есть. Есть много традиций, которым мы следуем в наших церквях из поколений в поколения, но некоторые из них к сожалению не имеют святого корня и незаметно вредят нам.
Что заставляет нас четко следовать определенным традициям и датам? Да, я понимаю, что мы не поклоняемся сейчас божеству солнца 25 декабря, а просто отмечаем рождество Иисуса. Но дело не в названии (вервях) а в сущности (корне). Веками императоры не могли забрать у народа эти праздники, поэтому им пришлось менять названия, делая их более духовными. Поэтому мы и собрали эту таблицу, чтобы показать параллель веков. День и атрибуты языческих традиций остались те же, только каждая эпоха сменила вывеску (название) на свою. Почему важные вещи сказанные Богом в писании, мы не всегда помним, но церковные праздники мы четко помним и следуем им, из года в год в определенные даты. У нас даже есть свои календари праздников.
Да, я тоже пастор современной, динамической церкви и я понимаю, что люди любят праздники и забрав у них некоторые, в итоге можно лишиться части общины. Пастора, вы понимаете о чем я говорю. Вот это меня и тревожит больше всего. Обвиняя ортодоксальные церкви в том, что они неотступно следуют преданиям своих отцов - сами мы делаем то же самое.
Почему библия не говорит о точных датах рождения Иисуса, крещения, распятия, пасха, пятидесятница, праздник плодов? Чтобы мы не устроили религиозное поклонение и отношение к этим дням. Вы скажете; "почему же, нам известны даты распятия, пасхи, пятидесятницы". Эти даты соответствовали Еврейскому исчислению тех лет. Были еще два летоисчисления. Мы живем в третьем исчислении. На протяжении веков, эти летоисчисления изменялись или сдвигались или пересекались, поэтому говорить вообще о каких либо датах просто смешно - расхождения в событиях доходят до нескольких лет. Все даты относительно условны.
Что я предлагаю?
Богу не нужно языческое христианство и христианское язычество. Через Иисуса Христа Бог освободил нас от исполнения всяких традиций и праздников, которые делали наши предки. Не обязательно следовать определенным датам и преданиям.
Делайте хлебопреломление когда хотите.
- пойте о рождении Иисуса не только 25 или 7, но в течении всего года
- говорите о пасхе в любое время года
- посещайте своих родственников на кладбище в другие дни
- не обязательно делать ночного объедения в новогоднюю ночь и перегружать свой организм.
- не бойтесь закрыть дверь и отказаться от поминальной кути, которой вас хотят накормить или колядовать.
- делайте в церкви чаще праздники в любые даты. Выезжайте на шашлыки вместе, но просто так. потому что вы семья.
- не нужно красить яйца - они и так вкусные
- хороните умерших, как вам удобно, без принятых ритуальных действий (это уже не поможет не им не вам)
Писание четко говорит нам не учувствовать в преданиях и обычаях, и не поддаваться на уговоры со стороны других.
Кол.2:4 Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми (уговаривание, убеждение) словами
2:8 Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира (с давних времен), а не по Христу;
2:16 Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу:
2:17 это есть тень будущего (дословно - готовящихся), а тело - во Христе.
2:18 Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением (богослужение, религиозный обряд,
богопочитание) Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом
2:20 Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира (с давних времен), то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:
2:21 "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" -
2:22 что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому?
2:23 Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.
Итак писание ободряет нас расслабьтесь и не следуйте традициям и постановлениям предков, что есть, где быть, куда идти, какой обряд совершать, какой праздник соблюдать. ... Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.
Живите в свободе, которую даровал Иисус, не обременяйте себя, и не угождайте язычеству внутри нас и вне вас.
В мировой истории переход от язычества к монотеистическим религиям, которые по большей части представляли собой христианство, был закономерным. Первое перестало удовлетворять уровню развития, перестало соответствовать потребностям и вновь возникающим вопросам людей. Поэтому некоторые народы и молодые государства постепенно стали креститься. А впоследствии эта волна захватила всю Европу и территорию современной Российской Федерации.
Переход от язычества к христианству, конечно, не был простым. Народ не хотел отказываться от своего мировоззрения. Можно сказать, что христианство было навязано людям.
На Руси после принятия христианства князем Владимиром в десятом веке долгое время продолжался период так называемого двоеверия. Язычники защищались и спасались от креста как могли, но церковь была сильнее хотя бы потому, что на ее стороне была власть князя.
Известно, что в этот период бинарной религии, церковь всеми методами пыталась бороться с язычниками. Храмы последних, их идолы попросту уничтожали. Были и устные, и письменные запреты на жертвоприношения и поклонения богам. Но что остановит язычника? И тогда ритуалы и обряды, существовавшие на Руси испокон веков, просто стали тайными. Но по сути никуда они не делись. Даже, если бы люди перестали славить своих богов, то в душе они все равно оставались язычниками.
Однако и язычники были не прочь воевать с церковью. Неоднократно описаны были случаи покушений и даже убийств священников представителями языческой веры.
Что касается связи, взаимовлияния двух вероисповеданий, то оно, как это ни странно, было. Дело в том, что многие черты язычества воплотились в христианской традиции. То есть вариант христианства, который был взят из Византии и должен был прижиться в оригинальном его варианте на Руси, был модифицирован. И происходило это именно под влиянием язычества. Например, сохранили свое существование многие праздники, традиции, обряды. Что греха таить, ведь не только простым людям было трудно перестроиться, но и правящей верхушке тоже было нелегко.
Язычество и РПЦ (Русская православная церковь)
Сегодня приверженцы язычества говорят, что никакого конфликта между ними и РПЦ не было и нет. Мол, язычество самодостаточно и служит интересам своих последователей, не мешая людям другой религии. А вот РПЦ настроена по отношению к нему негативно. Как она это объясняет?
- Язычники проповедуют «мертвую» религию, которой уже давным-давно нет.
- Язычники поклоняются идолам.
- Язычество – это не религия в современном ее понимании. В нем нет четкого представления о мире, четкой организации, богослужений и прочего.
Есть мнение, что борьба РПЦ с язычеством, которая имеет многовековую историю, не сможет никогда закончиться победой первой. Лишь небольшое ее преимущество возможно лишь благодаря поддержке государственного аппарата.
Даже в двадцать первом веке РПЦ продолжает выступать против язычества. Это связано с тем, что сегодня существует множество движений, общин, союзов, целью которых является возрождение язычества (иногда их называют неоязычниками). Возмущает представителей РПЦ то, что многие из них используют в своих программах и названиях слово «православие». Например, в союзе Родноверие есть группа людей, считающих себя православными родноверами. Они говорят, что язычество – это православие. Мол, это слово впервые появилось именно у язычников, а не у христиан. И произошло оно от слов «Правь славить» (Правь в язычестве – высший мир, мир богов).
Митрополиты и иеромонахи осуждают в язычестве и то, что оно поклоняется не Творцу, а тварям. Ведь язычество обожествляет природу со всеми ее составляющими. Также они недовольны массовым гуляниям во время Масленицы.
В общем и целом, РПЦ просто не считает язычество чем-то реально существующим, называя его отдельными верованиями. Православие о язычестве говорит только в отрицательном ключе, осуждая и считая его злом, опасностью.
Язычество или христианство?
Наверное, не совсем корректно ставить такой вопрос. Ведь нет религии лучше или хуже. Каждый человек волен выбрать то, что ближе ему по духу. Вообще в каждой религии есть понятия о терпимости, толерантности к людям других конфессий, вероисповеданий. Так и должно быть.
Сегодня есть тенденция к возвращению к языческой вере. Многие снимают кресты и уходят от христианства к вере предков. И это их право, их выбор.