В своих диалогах Платон часто и с охотой говорит о красоте и много внимания уделяет ее определению. Рассуждения о красоте и различные подходы к определению ее проявлений можно найти во многих диалогах, таких как «Федр», «Филеб», «Государство». Один из ранних диалогов, «Гйппий Больший», полностью посвящен анализу понятия красоты, и здесь Платон уже делает вывод: красота не может сводиться к красоте отдельных предметов, но во всех прекрасных предметах проявляется нечто общее. Однако что есть это общее, еще остается неопределенным. Безусловно, вершиной рассуждений о красоте является диалог «Пир». В нем красота оказывается напрямую связана с любовью, страстным стремлением - в том числе, с философией как любовью к мудрости. Сразу становится ясным, что понимание и красоты, и любви у Платона очень специфично. Красота не является для него побочным или сопутствующим свойством самой любви или ее предмета. Она отражает самую его сущность. А любовь - что окончательно утверждается в речи Сократа, завершающей мерный ряд речей о любви,- не является любовью к единичному (хотя и это присутствует у Платона в речи Аристофана, рассказывающего знаменитый миф об ищущих друг друга половинках). Любовь как безрассудное, бессознательное влечение также отвергается Платоном. Любовь - это любовь к совершенному,- самому по себе, или же обнаруженному в индивидуальном,- но не к индивидуальному как таковому. Концентрироваться не только на одном прекрасном теле, но даже на одной прекрасной душе или на одной из прекрасных наук, любовь не имеет права. Хорошо хранить верность другу, но любовь не может обрести в единичном своего истинного предмета и должна продолжать стремление к нему, пока не достигнет своего предела. В речи Сократа из «Пира» Платон со стремительной быстротой совершает переход в рассуждении от любви - к благу, от блага - к бессмертию, а от бессмертия - к красоте, тема которой в предыдущих речах проходила лишь вскользь. Что же связывает для Платона эти понятия? Любовь определяется как стремление не просто к какому-либо предмету, но к предмету, представляющему собой некое благо, т.е. любовь - это стремление к благу. И не просто к благу, но к вечному обладанию благом. Любовь - это всегда стремление также и к бессмертию. И красота оказывается тем необходимым условием, без которого не может быть достигнуто это бесконечное постоянство в обладании благом. Если для смертного человека бессмертие оказывается достижимым только путем произведения на свет того, что переживет изменчивое тело (от произведения потомства на низшем уровне, до художественного творчества, военных подвигов, законодательных установлений и, наконец, философской мысли - на высшем), то родить и произвести на свет, по утверждению Платона, как тело, так и душа могут только в прекрасном - в присутствии же безобразного и тело, и душа мрачнеют и сжимаются и не могут произвести на свет должное потомство. Безобразие препятствует рождению - а значит, и бессмертию. И это неудивительно - ведь в безобразии для Платона, как и для всей античной традиции, нет главного условия бытия: порядка, гармонии. Безобразное непостоянно и случайно, оно есть результат отклонения от правила, дефекта формы, нарушения закономерности, а следовательно, является недостатком бытия, и безобразная вещь - вещь не вполне бытийствующая. Чтобы понять значение красоты в учении Платона, нужно обратиться к его взглядам на устройство бытия и действие познания, так как понятие красоты не просто является элементом платоновской системы, но ее всеохватывающим определением. Согласно Платону, мир обладает порядком благодаря вечным и неизменным идеальным первообразам, несовершенными копиями которых являются материальные вещи. Благодаря этим идеальным формам материальный мир существует как упорядоченный космос, а не как хаос. Благодаря им же мы способны познавать мир - узнавать подобные вещи, наблюдать сходства. На этом основана платоновская концепция знания как припоминания: мы уже видели чистые, незамутненные идеи - потому способны узнавать подобные им материальные вещи. Скорее всего, рассуждение Платона и всей сократической школы должно было идти именно от свойства познания обобщать, подводить под единый род. Наше знание зависит от общего, в любом предмете мы знаем общее и не знаем индивидуального, того, что абсолютно отличает один предмет от других и не подводится ни под какое определение. Но поскольку основой истинного познания не могло бы быть нечто несуществующее (иначе познание было бы ложным), то это общее должно необходимым образом существовать - до всех единичных вещей. Таким образом Платон создает основу любой метафизической концепции, выявляющей внефизические основания физического мира. Именно в этом пункте Платон совершает тот мыслительный ход, который был воспринят европейской мыслью на тысячелетия и лишь в Новое время был подвергнут критике. Платон полагает, что знание в любом случае есть знание порядка и основания этого порядка находятся в самом бытии. В противном случае физический мир был бы полным хаосом - и этого хаоса нет благодаря существованию идей. Мы способны видеть порядок и не являемся бессмысленными существами потому, что наша душа причастна к миру идей. Склонность к видению порядка внутренне присуща нашему разуму потому, что он причастен миру порядка. А иногда наблюдаемое нами совпадение порядка вещей с этой нашей склонностью не может не вызывать в нас удовольствия и восхищения, особенно потому, что мы вовсе не имеем оснований ожидать от вещей этого совпадения (наша душа, закованная в материальное тело, едва ли могла бы рассчитывать на такой подарок в беспорядочной и грубой материи). Платон соотносит это удовольствие с понятием прекрасного. Красота в вещах, таким образом - напоминание об идее, понятие онтологическое, свидетельство подлинного бытия. Красота - это наибольшее соответствие идее, наилучшее ее подобие, а поскольку идея - это и есть сущность вещи, то красота - наибольшее соответствие сущности, т. е. совершенство. Идеи как идеальные формы сами по себе есть прекраснейшее (что было бы невозможно в новоевропейской традиции, где красота в конце концов была определена как только гувственноеявление идеи). В качестве подлинной сущности вещей идеи представляют собой истину мира. Они - основания бытия, основания порядка в мире, они придают хаотической материи форму, создают космос из хаоса, они есть благо в высшем смысле слова: податель бытия. Значит, гем вещь больше походит на свою идею, т. е. гем она прекраснее - тем она ближе к истине и благу. Таким образом, красота - это неотъемлемый атрибут истины и блага, и красота, наблюдаемая в материальных вещах,- самый непосредственный путь к истинному познанию, истинное же познание - путь к Благу. Потому для Платона нет сомнений в близости любви к прекрасному и любви к мудрости (философии). Истинное познание может начинаться с восхищения прекрасными телами - ведь они напоминают идею, причем не просто какую-то идею вроде знаменитых «стельности» и «лошадности», послуживших предметом античной критики в адрес Платона, а наиважнейшую из идей, красоту как таковую, т. е. умозрительную и непревзойденную красоту истины самой по себе.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Биография………………………………………………………………………...2

Творчество Платона……………………………………………………………...2

Красота в основе познания………………………………………………………3

О Красоте и о Любви……………………………………………………………6

Заключение……………………………………………………………………….8

Список литературы………………………………………………………………10

Биография

ПЛАТОН (Plato) 428 или 427 г. до н. э. - 348 или 347 г. до н. э.

Древнегреческий философ Платон родился в Афинах в семье, имевшей аристократическое происхождение (по отцу, Аристону, он считался потомком последнего афинского царя Кодра, а по матери, Периктионе, был в родстве с законодателем Солоном). Пройдя с помощью лучших учителей полный курс тогдашнего воспитания (грамматика, музыка, гимнастика), Платон занялся стихотворчеством, которое оставил, когда около 407 г. познакомился с Сократом и стал одним из его самых восторженных учеников. Во время суда над «мудрейшим из эллинов» Платон был в числе его учеников, предложивших за него денежное поручительство. После смерти Сократа уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет. В 389 г. отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В Афинах Платон основал собственную школу - Академию платоновскую. В 367 и 361 гг. вновь посетил Сицилию (в 361 г. по приглашению правителя Сиракуз Дионисия Младшего, выразившего намерение проводить в своём государстве идеи Платона); эта поездка, как и предыдущие попытки Платона вступить в контакт с власть имущими, окончилась полным крахом. Остальную часть жизни Платон провёл в Афинах, много писал, читал лекции.

Творчество Платона

Почти все сочинения Платона написаны в форме диалогов (беседу в большей части ведёт Сократ), язык и композиция которых отличаются высокими художественными достоинствами

Творчество Платона принято разделять на три периода:

В ранний период (от казни Сократа до основания Академии около 386 г. до н. э.), в так называемых сократических диалогах «Хармид», «Лисид», «Лахет», «Евтифрон», «Гиппий большой» и др. Платон воспроизводит сократовский метод обучения и ставит вопрос об основных понятиях полисной этики (благоразумия, дружбы, мужества и т. д.). Памяти суда над Сократом посвящается в этот период «Апология Сократа» и диалог «Критон». В годы основания Академии Платон выступает с резкой критикой софистической риторики («Горгий», «Протагор»).

Во втором периоде он разрабатывает свое учение об идеях (эйдосах) (диалоги «Менон», «Пир», «Федр», «Федон») и на его основе создает утопию идеального государства («Государство»). Платон надеется на возможность осуществления своей программы и в 366 г. до н. э. едет в Сицилию к тирану Дионисию II, чтобы склонить его на свою сторону и добиться претворения в жизнь своего политического замысла. Поездка оканчивается неудачей. Платон возвращается в Афины и продолжает преподавать в Академии.

В последний период он не оставляет своих политических планов и снова разрабатывает тему государства («Законы»). К этому же времени относится космологическая мифология Платона («Тимей»). Практическое участие в политике выражается теперь в его переписке с участниками аристократического мятежа в Сицилии, поднятого в 358 г. до н. э. учеником Платона Дионом. В письмах к сторонникам Диона (письма VII, VIII) Платон предлагает им провести необходимые, по его мнению, государственные реформы. Однако и эти советы, так же как советы Дионисию II, не были осуществлены.

Красота в основе познания

Красота, к которой Платон стремился как художник, стала являться ему отрешенная от всякой внешней формы, или, вернее, он сам старался отрешить ее от формы, проникнуть в ее общую сущность, найти, познать ее в полной отвлеченности. Началось стремление к идеалу, то есть к призраку. Богатые краски жизни, осязаемая материя, разнообразие явлений - все, чем полна наша жизнь, стало казаться Платону злом, за которым скрыта, как под паранджой, истина мира, нетленная, неизменная, вечная красота. Но Платону было необходимо узнать природу зла. Если зло вечно, то, вероятно, оно естественно, а если оно естественно, то оно не является злом, ведь естество - прекрасно. Платон убеждает себя, что зло - всего лишь - свойство материи. Он верил в действительное существование идеи отдельно от явления. Идеализм сразу поднялся на небывалую поэтическую высоту вымысла и вместе с тем сразу дошел до полного отрицания самых элементарных свидетельств простого человеческого опыта. Создалась единая, фантастическая картина мира идеи, “мировая душа”, звезды и солнца, живущие своей жизнью и мыслящие в бесконечном пространстве. Все это культивируется в голове Платона, начинает жить и дышать, все это производит такое впечатление, как будто бы оно действительно существовало, и все это только потому, что Платон верит в свое создание. Д. И. Писарев так пишет в своей работе “Идеализм Платона”: “Платонизм есть религия, а не философия, и вот почему он имел такой громадный успех в мистическую эпоху падения язычества”.

Платон совместил общество и личность, небесное и земное, тело и душу. Он считал, что “прекрасный материальный космос управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Они составляют особый надкосмический мир и называются миром идей”. “Идея” - по-гречески - означает нечто видимое. Значит, платоновские идеи, в которых отражена вся космическая жизнь, - материальны. Но увидеть их можно не физическим, а мысленным зрением. Его идеи определяют жизнь материального мира. Они - образцы, модели, по которым строится вся “множественность вещей”, образованных из бесформенной, бесконечной материи. Сама материя ничего не может породить. Она только “кормилица” или “восприемница”, принимающая идущие от идей свет, энергию. Сила света оживляет темную материальную массу, придает ей ту или иную видимую форму по образцу вечных и прекрасных форм, недоступных для человеческих чувств. Идеи прекрасны, так как они вне времени, которое разрушает материальное, старит их. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей -- это добро, некое благо, уравненное к красоте. Это и есть, по Платону, - начало всех начал.

В эстетике Платона красота понимается как абсолютная взаимопронизанность тела, души и ума, слиянность идеи и материи, разумности и удовольствия, причём принципом этой слиянности является мера. Познание не отделяется у Платона от любви, а любовь - от красоты («Пир», «Федр»). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у Платона правителем и вообще источником жизни для всего живого.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый -- благородные, высшие качества души, черный -- страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать -- это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей -- через красоту, любовь или справедливые дела -- то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда -- важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее -- к красоте нравов и обычаев, -- это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.

О Красоте и о любви

Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, - это и есть причина в его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта - наилучшая уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству любитель прекрасного называется влюбленным. ("Федр")

Благодаря памяти возникает тоска о том, что было тогда… Красота сияла среди всего, что там было; когда же мы пришли сюда, мы стали воспринимать ее сияние всего отчетливее посредством самого отчетливого из чувств нашего тела - зрения, ведь оно самое острое из них. ("Федр")

Не есть ли… любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом?…Ну, а если любовь - это всегда любовь к благу, …то каким образом должны поступать те, кто к нему стремится, чтобы их пыл и рвение можно было назвать любовью? Что они должны делать?

Они должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно… Дело в том, Сократ, что все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном…

Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело… обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно… беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью.

Он (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен. Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был - далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.

Вот каким путем нужно идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - Прекрасное. ("Пир")

Заключение

Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, т. е. подражание подражанию. Поэтому Платон изгонял Гомера (хотя и ставил его выше всех поэтов Греции) из своего идеального государства, поскольку оно есть творчество жизни, а не вымыслов, хотя бы и красивых. Платон изгонял из своего государства печальную, разнеживающую или застольную музыку, оставляя только военную или вообще мужественную и мирно деятельную музыку. Благонравие и приличие являются необходимым условием красоты.

Не отвергая богов традиционной мифологии, Платон требовал философского очищения их от всего грубого, безнравственного и фантастического. Он считал недопустимым для восприимчивого детского возраста ознакомление с большинством мифов. Миф, по Платону, - это символ; в мифологической форме он излагал периоды и возрасты космоса, космического движение богов и душ вообще и т.д.

Историческое значение философии Платона определяется тем, что он последовательно продумал основные принципы объективного идеализма. Идеи Платона послужили исходной основой многовековой традиции платонизма и неоплатонизма.

Итак, красота у Платона это - взаимопронизанность идеального и материального, в которой уже трудно различать эти два начала и различать можно только в порядке научного и тоже пропедевтического построения. Это и есть весь Платон, то есть вся платоновская эстетика, взятая в своей основной и наиболее яркой тенденции. За пределы этого синтеза идеального и материального Платон так и не вышел до самого последнего конца. Однако содержание его многочисленных произведений указывает на то, что в этом синтезе он выдвигал то одни, то другие моменты, давал эти моменты то в одной, то в другой комбинации, часто об одном молчал, а о другом говорил очень подробно, поступая совершенно наоборот в других произведениях, то давал весьма подробные характеристики и весьма яркую аргументацию для одних случаев и, наконец, избегая, игнорировал и снижал характеристики и аргументацию других моментов в своей эстетике. Эта намеренная неопределенность, это огромное богатство его методов, его терминологии и его тематики, конечно, весьма затрудняет всякую группировку его произведений, основанную на единстве логического принципа, но преобладание одного принципа над другим на фоне общего эстетического мировоззрения большей частью ощущается достаточно ясно; и наличие всяких других моментов наряду с главным не только не мешает группировке произведений Платона, но, пожалуй, делает ее гораздо более богатой, чем просто логика и чем просто хронология.

Нужно всегда помнить, что Платон и его эстетика - это вовсе не только одна философия, но, кажется, еще гораздо больше - беллетристика, риторика и вообще художественное творчество. Принимая все это во внимание, мы со своей группировкой произведений Платона, кажется, не попадем в метафизику почти неизвестной нам хронологии его произведений и, кажется, будем в состоянии оставаться на почве платоновской эстетики как цельного творчества.

Список литературы

1. Большая советская энциклопедия. В 30 тт.

2. Энциклопедический словарь. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. В 86 тт.

3. Интернет-ресурсы:

4. http://www.newacropol.ru/

5. http://www.wikiznanie.ru/

6. http://www.gumer.info/

Подобные документы

Жизненный путь древнегреческого писателя-философа Платона и формирование его философских взглядов. Периодизация жизни и особенности творчества Платона. Учение философа об эйдосах. Трансцендентализм. Этика Платона, как отражение его внутреннего мира.

контрольная работа , добавлен 10.09.2016


Основа философии Платона. Краткая биография философа. Элементы учения Платона. Учение об идеях и существовании двух миров - мира идей и мира вещей. Основные части человеческой души. Тема любовного влечения (эроса) в учении Платона, его идеи о любви.

реферат , добавлен 25.07.2010


Анализ учений древнегреческого философа Платона. Схема основных ступеней бытия. Сущность высокохудожественных диалогов Платона, таких как "Апология Сократа" и "Государство". Учение об идеях, теория познания, диалектика категорий, натурфилософия Платона.

презентация , добавлен 10.01.2011


Жизнь древнегреческого философа Платона, характеристика личности. Социальные и гносеологические предпосылки формы учения. Учение Платона о трех природах человека. Влияние государства на человека в интерпретации философа. Учение о человеческой добродетели.

курсовая работа , добавлен 20.12.2016


Признаки влияния пифагорейцев на Платона: любовь к жизни и общественному благу. Участие Платона в политической жизни Греции. Учение об идеях, душе, природе и познаниях. Этические проблемы в работах философа: учение о добродетели, любви и государстве.

реферат , добавлен 28.10.2014


Платон – один из великих мыслителей античности. Формирование философских взглядов Платона. Учение о бытии и небытии. Гносеология Платона. Социальные взгляды Платона. Идеалистическая диалектика Платона.

контрольная работа , добавлен 23.04.2007


История политических учений. Теория божественного происхождения власти в учениях Древнего мира. Основы политической философии и юриспруденции. Основные аспекты государства Платона. Значение труда философа для развития знаний в области государства и права.

реферат , добавлен 31.10.2011


Краткие биографические сведения о древнегреческом философе Платоне - ученике Сократа, учителе Аристотеля. "Модель мира" Платона. Тройственность души человека согласно теории философа. Сущность учения о познании Платона, его модель идеального государства.

реферат , добавлен 05.12.2009


Жизнь и сочинения Платона. Его социально-философские взгляды. Онтология Платона: учение об идеях. Основные периоды философской деятельности Платона: ученичество, путешествия и преподавание. Центральные понятия его идеализма. Формы правления государства.

контрольная работа , добавлен 15.05.2010


Учение об "идеях". Истоки и общие черты объективного идеализма Платона. Учение Платана о знании как о припоминании. Представления о нравственности и государстве в философии Платона. Учение о делении граждан на разряды в совершенном государстве.

Великий древнегреческий философ Платон (427 - 347 гг. до н.э.) создал систему объективного идеализма, характеризующуюся охватом широкого круга явлений окружающей действительности, разработкой вопросов диалектики, гносеологии, этики, эстетики, воспитания. В свете рассмотрения истории развития эстетической мысли чрезвычайно важными видятся представления Платона о прекрасном, находящиеся в неразрывной связи с онтологическим и гносеологическим разделами его учения.

Основу учения Платона составляет противопоставление чувственного мира как кажущегося, нереального, смертного идеальному миру как вечному, действительному, реальному. Именно второй мир - мир идей - является бытием, подлинной реальностью: «Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое» Платон. Пир, 51 е - 52 а. . Хотя Платон противопоставил мир идей и мир вещей, они не могут быть полностью отделены друг от друга, и древнегреческий мыслитель говорит о наличии определенных отношений между двумя мирами. Чувственный мир причастен бытию - идеям, является его подобием, но он также причастен и небытию - материи, которая делает видимые вещи подверженными уничтожению. Вещественно-предметный мир находится в постоянном изменении, будучи «чувственно постигаемым, рожденным, всегда подвижным, являющимся в каком-либо месте и опять оттуда исчезающий» Платон. Тимей, 52 а. .

Рассматривая идеи, Платон понимает под ними фактически общее, родовое понятие о сущности мыслимого предмета. Таким образом, идея Платона - это объективированное понятие, то есть понятие, существующее уже не в сознании человека, а вне его, за его пределами, обладающее самостоятельным бытием. Идеальный мир противопоставляется миру чувственному как образец своему воплощению, как сущность - явлению, как благое - злому. Высшей идеей является идея блага как источник всего доброго, истинного, гармоничного, добродетельного, соразмерного. Благо доставляет предметам «не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от него сущность» Платон. Государство, VI, 509 b..

Одной из высших идей, поставленных Платоном на следующее за идеей блага место, является идея прекрасного. Вопрос о прекрасном - один из достаточно полно проработанных древнегреческим философом, поскольку на его примере он как раз и объясняет сущность идей и их соотношение с миром вещей. В диалоге «Гиппий Больший», рисующем беседу Сократа и софиста Гиппия, Платон ищет сущность прекрасного. «Я спрашиваю тебя, - говорит Сократ Гиппию, - о самом прекрасном, которое делает прекрасным все, к чему только прикоснется: и камень, и дерево, и человека, и божество, и всякое дело, и всякое знание» Платон. Гиппий Больший, 291 d. . Истинно прекрасное «никогда, нигде и никому не могло бы показаться безобразным» Там же, 291 e. . Прекрасное - это то, что придает красоту вещам, что заставляет их быть прекрасными. Красота телесного мира - человеческого облика, рук, какого либо произведения или животного - смертна и относительна. Истинно прекрасное же вечно: «оно ни возникает, ни уничтожается, ни увеличивается, ни убывает; далее, оно не так, что прекрасно здесь, безобразно там; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно; ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что для одних оно прекрасно, для других безобразно» Платон. Пир, 211 а. . Прекрасное - это вечная, неизменная, безотносительная идея красоты, занимающая важнейшее место в мире идей Платона.

Учитывая, что мир чувственных вещей причастен и подобен идеям, возможно обнаружить отблеск красоты и в видимых вещах. Вещи, которые причастны идее прекрасного, побуждают человека к поиску истинной красоты, к своеобразному восхождению по лестнице красоты к воспоминанию о вечной идее истинно прекрасного: «Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь; но еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу» Платон. Федр, 249 e. . Переживая подобное состояние, душа словно бы впадает в неистовство, исступление, экстаз. Начиная с созерцания отдельных проявлений прекрасного, душа переходит к созерцанию прекрасных тел вообще, затем она восходит к пониманию красоты учения, и лишь потом - к пониманию самого прекрасного Там же, 211 c-d. .

Помогает совершить это восхождение присущая человеку способность к творческой деятельности. У большинства людей она проявляется в продолжении рода, то есть в телесной любви. Однако более высоким проявлением творческой способности является платоническая любовь - любовь к духовному, стремление к созданию прекрасного, тяга к идеальному. Эрос - это главная движущая сила, которая заставляет мир подражать идеям, а в человеке рождает стремление вернуться в мир прекрасного, в запредельную область идей. Таким образом, высшей формой творчества будет подражание миру идей и в конечном итоге - возврат в него.

Исходя из таких представлений, древнегреческий философ трактует искусство и его роль в общественной жизни. В «Государстве» он рассматривает искусство как подражание, являясь тем самым сторонником теории мимесиса (подражания). При этом, по его мнению, искусство может подражать истине и благу как, например, поэзия, а может подражать чувственным вещам как живопись. Первая, естественно, выше второй. Искусство могущественно и способно оказывать глубокое воздействие на человека. Именно поэтому подход к нему должен быть абсолютно рационален и системен. Искусство должно делать людей мужественными, верящими в добро, стойкими, понимающими неизбежность смерти, рассудительными и т.д. Однако наблюдаемая философом реальность жизни заставляла его приходить к выводу о том, что далеко не всегда искусств выполняет эти функции, часто изображая безнравственное, порочное, безобразное. «Стражи, воспитываясь на изображениях порока, словно на дурном пастбище, много такого соберут и поглотят день за днем, по мелочам, но во многочисленных образцах, и из этого незаметно для них самих составится в их душе некое единое великое зло» Платон. Государство, 401 с. . В целях исключения подобного положения, по мнению Платона, следует произвести критический анализ существующего искусства и начать путь к искусству нового типа. Как замечает, А.Н.Чанышев, «Платон изгоняет из музыки неритмичность и дисгармонию как близких родственников злоречия и злонравия, флейту, изнеживающие души лидийский и ионийский музыкальные лады, тогда как дорийский и фригийский лады оставляются, ибо они соответствуют голосу и напевам человека мужественного, находящегося в гуще военных действий и вынужденного преодолевать всевозможные трудности. Сохраняются лира и кифара» Чанышев А.Н. Философия древнего мира. М.: Высш. шк., 2001. С.356. .

Кроме этого, Платон предлагает запретить всякое искусство, в которых творец подражает другому человеку. В первую очередь речь идет о драматическом искусстве любого рода, в которых драматурги, поэты и актеры подражают человеческой жизни. Из идеального государства подражатели другим людям должны быть просто высланы: «…мы преклонимся перед ним как перед чем-то священным, удивительным и приятным… да и отошлем его в другое государство, умастив ему главу благовониями… а сами удовольствуемся по соображениям пользы более суровым, хотя и менее приятным поэтом и творцом сказаний, который подражал бы у нас способу выражения человека порядочного и то, о чем он говорит, излагал бы согласно образцам, установленным нами» Платон. Государство, 398 а-b. . Мифология и эпос, особенно в том виде, в каком они предстают в рассказах Гесиода и Гомера, также нужно существенно пересмотреть. В них не должно быть героев, которые обнаруживают страх перед смертью, как катающийся в грязи Приам, требующий вернуть ему тело его сына Гектора. Нет в искусстве места для изображения лжи, трусости, стяжательства, бесстыдства: оно ведь должно учить добродетели и возвращать человека к идее блага. Только такие цели и должно выполнять подлинное искусство, уравновешивая душу и воспитывая стойкость. Тех же творцов, кто «не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству» Платон. Государство, 401 b-c. .

В учении Платона об искусстве, безусловно, много идей, направленных на ограничение свободы творчества и имеющих целью поставить художественную деятельность в жесткие рамки. Однако нужно помнить и о другой чрезвычайно важной идее этого древнегреческого философа: искусство должно быть высоконравственно и духовно, оно должно учить благу и добродетели, воспитывать человеческую душу и закалять его разум. Достаточно подробно излагая в своей работе «Государство» представления об искусстве и его значении в социуме, Платон начинает долгий разговор о соотношении творчества и нравственности, о связи содержания и формы, о воспитательной роли художественных произведений. И этот разговор найдет широкое продолжение в последующей истории эстетической мысли.

В «Федоне», «Пире», «Филебе» Платон ставит задачу определения прекрасного, как того что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, безотносительно великими, безотносительно бодрыми и т.д. Он утверждает, что эта задача хотя и трудна, но все же разрешима. Предмет исследования – «идея», «вид» - существует объективно, в самой реальности. Платон усвоил различие между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия от Парменида и Зенона.

Различие между становлением и бытием, между явлением и сущностью Платон распространяет на все предметы исследования. И большое внимание он уделяет именно исследованию прекрасного. Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само по себе. Сущность прекрасного, не зависит от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

Понятие «идеи»

«Идея» по Платону – это причина, источник бытия, образец, взирая на который творят мир вещей, цель, к которой, как к верховному благу стремится все существующее. В чем-то «Идея» Платона сближается со смыслом, который это слово, получило в обычном обиходе. «Идея» - это не само бытие, а соответствующее бытию понятие о нем, мысль о нем. Это обычный смысл слова «идея» в нашем мышлении и в нашей речи, где «идея» значит именно понятие, замысел, руководящий принцип, мысль и т.п.

Платон называет «диалектику» наукой о сущем, он говорит, что «диалектика» есть созерцание самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей. Усмотрение сущностей достигается в результате правильного определения «рода» и правильного разделения «рода» на «виды».

Тот, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе». Этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков платоновского определения прекрасного и вместе с тем признаков каждого «вида», каждой «идеи». Эти признаки – объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т.д. Платоновское прекрасное есть «вид» или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом.

«Идея» у Платона резко противопоставляется всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. «Идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению. Она и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. Прекрасное как «идея» вечно. Чувственные вещи, названные прекрасными возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени. Прекрасное едино, чувственные вещи множественны, предполагают дробность и обособление. Прекрасное безусловно и безотносительно, чувственные вещи всегда стоят под теми или иными условиями.

По Платону реально существует не чувственный предмет, а лишь его умопостижимая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона – объективный идеализм, т.к. «идея» существует сама по себе, независимо от многочисленных одноименных предметов, существует как общее для всех них.

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. По Платону над всем главенствует «идея» блага, а это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Т.к. критерий всякого относительного блага – благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

В «Филебе» Платоном показана одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека. Это участие к вечной природе «идеи», воплощение «идеи» в действительности, наличие разума и обладание знанием, владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями, некоторые виды чувственных удовольствий, например, от чистых тонов в музыке или цветов в живописи.

Древнегреческий философ-идеалист Платон (427- 347 гг. до н. э.) в период крайне острой классовой борьбы прочно стоял на позициях аристократии. Он всю жизнь был убежденным противником демократии и демократических форм правления. Это определило идеалистический характер его философско-эстетических взглядов. Согласно Платону, чувственные вещи изменчивы, преходящи. Они беспрестанно возникают и уничтожаются и уже в силу этого не представляют собою истинного бытия. Подлинное бытие присуще лишь особого рода духовным сущностям - «видам» или «идеям». Идеи Платона - это общие понятия, представляющие собою самостоятельные сущности. Идей столько, сколько существует общих понятий. Они находятся в отношении соподчинения; верховной идеей является идея блага. Идеям противостоит материя как небытие, как нечто такое, что пассивно воспринимает идеи. Между материей и идеями существует мир чувственных вещей. Последние представляют собой смесь бытия и небытия, идеи и материи. Идеи по отношению к вещам являются «прототипами», причинами, образцами. Чувственные вещи, таким образом, являются отражением сверхчувственных идей. Эта исходная объективно-идеалистическая точка зрения лежит в основе платоновского учения о мире, об обществе, о морали и искусстве и т. д. Вопросы эстетики поднимаются во многих сочинениях Платона «Гиппий Больший», «Государство», «Федон», «Софист», «Пир», «Законы» и др. Важнейшей эстетической проблемой для Платона является прекрасное. Рассмотрению этой категории посвящен диалог «Гиппий Больший». В беседе с Сократом Гиппий говорит, что к прекрасному относится и прекрасная девушка, и прекрасная кобылица, и прекрасная лира, а также и прекрасный горшок. Остроумно ставя вопросы, Сократ заводит Гиппия в тупик: последнему приходится согласиться с тем, что одно и то же может быть и прекрасным и безобразным. Сократ добивается от Гиппия признания: прекрасное не содержится в драгоценном материале (золотая ложка не прекрасней деревянной, ибо они одинаково целесообразны), прекрасное не проистекает из удовольствий, получаемых «через зрение и слух», прекрасное не есть «полезное», «пригодное» и т. д. Смысл этого диалога заключается в том, что прекрасное не стоит искать в чувственных качествах единичных предметов, в их отношении к человеческой деятельности. Из диалога также явствует, что Платон стремится найти то, «что есть прекрасное для всех и всегда». Иными словами, философ ищет абсолютно прекрасное; по его мнению, лишь идея, приобщаемая к конкретным вещам, украшает их, делает их прекрасными. Прекрасная идея противопоставляется Платоном чувственному миру, она находится вне времени и пространства, не изменяется. Поскольку красота носит сверхчувственный характер, то она постигается, по Платону, не чувствами, а разумом. С идеалистической точки зрения подходит Платон и к искусству. На первый взгляд может показаться, что он полностью следует античной традиции. Известно, что предшественники Платона рассматривали искусство как воспроизведение действительности через подражание. Так подходили к искусству Демокрит, Сократ. Платон также говорит о подражании чувственным вещам, которые сами, однако, являются образами, отражениями идей. Художник, воспроизводящий вещи, согласно Платону, не возвышается до постижения истинно сущего и прекрасного. Создавая произведения искусства, он лишь копирует чувственные вещи, которые, в свою очередь, суть копии идей. Значит, изображения художника являются не чем иным, как только копиями с копий, подражаниями подражаний, тенями теней. Положим, плотник изготовляет кровать. Эта деятельность относится к области истинно «сущего», ибо он работает не над самим понятием кровати (понятие кровати создал бог), а формирует чувственные вещи. Мастер, таким образом, не создает самой сущности кровати. Художник, копируя чувственные вещи, еще дальше отходит от «подлинно сущего». Из этих рассуждений явствует, что искусство, как подражание «отстоит далеко от истины», ибо оно берет от предмета «нечто незначительное, какой-то призрак». Как вторичное отражение, как отражение отраженного, искусство, по Платону, лишено познавательной ценности, более того, оно обманчиво, лживо и препятствует познанию истинно сущего мира. В мистически-идеалистическом плане Платон рассматривает и творческий процесс. Он резко противопоставляет художественное вдохновение познавательному акту. Вдохновение художника иррационально, противоразумно. Характеризуя творческий процесс, Платон пользуется такими словами, как «вдохновение» и «божественная сила». Поэт творит «не от искусства и знания, а от божественного определения и одержимости». Философ, таким образом, развивает мистическую теорию поэтического творчества. Согласно этой теории художник творит в состоянии наития и одержимости. Сам по себе этот творческий акт непостижим, носит иррациональный характер. Художник и поэт творят, сами не понимая, что они делают. Разумеется, при таком толковании творческого процесса отпадает всякая необходимость изучения художественной традиции, приобретения навыков и сноровки, выработки определенных умений, ибо художник, как боговдохновенный, является лишь средой, через которую и обнаруживается действие сил божества. Платон не ограничивается общим разбором категории прекрасного, природы искусства и сущности художественного творчества. Философа интересует и социальная сторона эстетического. Какое место занимает искусство в жизни общества, как должно относиться к нему государство? Эти вопросы для философа очень важные, и он рассматривал их довольно подробно. В книге «Государство» Платон, как об этом уже говорилось выше, считает, что искусству вообще нет места в идеальном государстве. Однако он допускает сочинение и исполнение гимнов богам, при этом дозволяются только дорийский и фригийский лады, поскольку они возбуждают мужественные и гражданские чувства. Суровые требования Платона по отношению к искусству явно смягчаются в его труде «Законы». Здесь он заявляет, что боги из сострадания к человеческому роду, созданному для трудов, установили как передышку празднества и даровали людям Муз, Аполлона, их предводителя, и Диониса, участника этих празднеств, чтобы можно было исправлять недостатки воспитания на празднествах с божьей помощью. Платон допускает устройство хорических празднеств, плясок при условии, если они будут возвышенными, гармоничными, будут воспитывать чувство порядка, меры, внутренней собранности. Философ различает двух Муз: «упорядоченную» и «сладостную». Первая «улучшает людей», вторая -«ухудшает». В идеальном государстве необходимо обеспечить простор «упорядоченной» Музе. Для этого Платон предлагает выбрать специальных «оценщиков» из людей не моложе пятидесяти лет, которые будут осуществлять контроль над художественной деятельностью в государстве. Платон допускает постановку комедий, если будут играть иностранцы и рабы. При строгой цензуре дозволительна и трагедия. Из сказанного выше явствует, что Платон, несмотря на резко отрицательную оценку искусства с точки зрения его познавательного значения, в то же время не склонен пренебрегать действенной стороной художественной деятельности.

Плато́н (др.-греч. Πλάτων) (428 или 427 до н. э. , Афины - 348 или 347 до н. э. , там же) - древнегреческий философ , ученик Сократа , учитель Аристотеля . Настоящее имя - Аристокл (др.-греч. Αριστοκλής). Платон - прозвище, означающее «широкий, широкоплечий».