Время как общее условие и мера становления человеческого бытия, его жизни. Объективное и субъективное время. Социальное и культурно-историческое время. Пространство и время в гуманитарном контексте. Хронотоп как единство пространственных и временных характеристик.

Важной проблемой социально-гуманитарных наук являетсяизучение временных и пространственных аспектов бытия социальных явлений и человека (или иххронотопа, т.е. пространственно-временного единства существования социальных явлений и человека).

Социальное время – это продолжительность существования определенных общностей людей,общественных явлений, отдельных личностей, а также социальных процессов. Свойства и течение времени зависит от форм жизнедеятельности людей и характеризуется своими ритмами, цикличностью, темпами протекания. Время зависит также от самого отношения людей ко времени. В истории общества образы времени менялись, так образ обратимого времени (все возвращается на круги свои), сменился на образ необратимого, линейного времени (время течет от прошлого к настоящему и от него к будущему). Время классифицируется по разным основаниям на виды:

– объективное и субъективное (объективное – это время как атрибут существования и развития социальной реальности, субъективное – это время как воспринимаемое и переживаемое конкретным человеком;

– социальное и культурно-историческое (социальное – это время существования общественных явлений, культурно-историческое – это время существования материальных и духовных ценностей определенного общества);

– рабочее и свободное (рабочее – это время трудовой деятельности людей в материальном производстве, свободное время, или досуг – это время личностного развития и отдыха человека вне производства).

Общество может проводить по отношению ко времени определенные действия: во-первых, синхронизировать процессы посредством введения временных поясов, летнего и зимнего времени и т.д., во-вторых,рассогласовывать процессы посредствомобеспечения более быстрого развития одних областей общества, в-третьих, сокращать или увеличивать рабочее и свободное время. Для понимания многих процессов в обществе необходимо изучить повторяющиеся циклы в его развитии (например, «длинные волны Кондратьева», которые обозначают 50-летние циклы научно-технического прогресса).

В современном обществе отношение ко времени сложились следующим образом:

– время – это универсальная ценность (время – деньги),

– темпы развития общества постоянно возрастают (каждое новое общественное явление существует более короткое время, чем предыдущее),

–оптимальное развитие общества определяется рациональным соотношением рабочего и свободного времени;

–будущее для общества становится все более важным, чем было раньше (общество все более зависит от хороших прогнозов).

Время активно исследуется в современных социально-гуманитарных науках, в частности изучаются бюджеты времени людей, их рабочее время и досуг, восприятие людьми времени в различных обстоятельствах жизни и т.д. Категория времени важное место занимает в структуре таких методов социального познания, как методы историзма, конкретности, в таком исследовании, каклонгитюдное исследование. Важное место в социально-гуманитарных науках занимает понятие «осевого времени» (К. Ясперс),которое означает время резкого поворота в истории человечества(между 800 и 200 гг. до н.э.).

Социальное пространство – эторасположение социальных объектов или социальных общностей на определенной территории относительно друг друга. Оно является важной характеристикой общества и от него, во многом,зависит оптимальное развитие социума (например, рациональное расположение городов и деревень в определенном регионе страны влияет на темпы его развития, наличие экологической зоны наряду с промышленной зоной обеспечивает здоровый образ жизни человека и т.д.). Степень освоения обществом природного пространства отражает степень его развитости. Вместе с тем, общество должно поддерживать оптимальные пропорции между освоеннойтерриторией проживания и собственно природной частями земного пространства. Социальное пространство отражает структуру жизнедеятельности общества и выражается в способах расселения и типах поселения людей. Любое поселение имеет производственные территории, жилые районы, места концентрации общественных услуг и культурных учреждений, свой «центр» и свою «периферию». Социальное пространство связано с такими явлениями, как:

– место проживания людей (город или деревня, столица или провинция, крупный город или небольшой),

– урбанизация (рост городов за счет переселения в них деревенского населения),

– миграция (переселение людей в силу разных обстоятельств из одного места проживания в другое),

– мобильность (перемещение людей из одного страта в другой) и др.

Социальное пространство может восприниматься людьми в субъективном плане, например, человек может рассматривать своего место проживания как престижное или не престижное, осознавать окружающую действительность как поле своей жизнедеятельности или как среду, враждебную ему.

В современном обществе отношение к пространству сложились следующим образом:

– использование пространства должно быть интенсифицировано (например, соединить территории транспортом, стимулировать необходимую миграцию и т.д.);

– придание пространству полифункционального значения (например, свой дом человек должен использовать и как квартиру, и как место работы и т.д.).

Общество существует как во временных, так и пространственных условиях и обстоятельствах, поэтому важно исследовать общественные явления в свете хронотопа.

Хронотоп – этоединство пространственных и временных характеристик существования и развития социальных явлений.Формулахронотопабыла сформулирована М. Хайдеггером как: «здесь-и-сейчас». Она означает, что любое социальное явление существует и в определенномместе (т.е., в пространстве), и наопределенном этапе своего развития (т.е., во времени). В соответствии с этой формулой социальные явления должны изучаться сразу жеи во времени, и в пространстве.Данная формула также определяет приоритетностьизучениясоциально-гуманитарными науками настоящего, так как оно существует как непосредственная действительность, прошлое же уже никогда в своей основе не повториться,будущее же может быть, а может и не быть.

Если в науках о культуре и обществе ученые и принимают факт существования времени, то они чаще всего не озабочены тем, чтобы выяснить, как этот факт (или полное отвлечение от него) влияет на содержание и истинность знания. Более того, отвлечение от темпоральных характеристик явления, от историзма часто рассматривается как условие объективной истинности, преодоления релятивизма. Описание времени и пространства в социально-гуманитарном знании существенно отличается от их представления в естествознании. Основные особенности состоят в том, что развитие знания в науках о духе и культуре уже имеет в качестве неявной базовой предпосылки некоторую картину мира, включающую естественно-научные представления о пространстве и времени. Не обращаясь к ним напрямую и не всегда осознавая их неявное присутствие, гуманитарии создают свои тексты на основе этих предпосылок. Вместе с тем в этих текстах формируются или применяются представления о пространстве и времени, характеризующие социум, культуру, историю, духовный мир человека, которые не имеют физической или биологической природы. Это социально-исторические время и пространство человеческого бытия и бытия человеческой культуры.
Рассмотрение проблемы времени в гуманитарном знании может опереться на важнейшие идеи философов, размышлявших о природе времени и пространства. Из концепции времени Канта следуют две идеи, важные для выяснения как форм присутствия времени в познании, с одной стороны, так и способов познания самого времени - с другой. Первая - это идея об априорности (a priori - до опыта) времени как необходимом представлении, лежащем в основе всего познания как его «общее условие возможности». Оно представлено аксиомами, главными из которых являются следующие: время имеет только одно измерение; различные времена существуют не вместе, а последовательно. Эти основоположения имеют значения правил, по которым вообще возможен опыт как следствие чувственного созерцания, они наставляют нас до опыта, а не посредством опыта, как априорное знание они необходимы и строго всеобщи.
Признавая, что кантовская идея априорности времени имеет фундаментальное значение для философии познания в целом, независимо даже от трактовки самого происхождения априорности, будем исходить из того, что априорность представлений о времени укоренена в культуре, в материальной и духовной деятельности человека. Однако известно, что каждое новое поколение обретает представления о времени не только как следствие собственной деятельности и опыта (a posteriori - после опыта), но и как наследование готовых форм и образцов, т.е. уже имеющихся в культуре представлений о времени. Необходимо признать, что представления о времени априорны и для абстрактно-логического познания, и интуиции - в целом, для рассудка и разума. В этом случае имеет место априорность всеобщего и необходимого теоретического знания, доопытного и внеопытного по самой своей сущности.
Вторая важная идея, следующая из кантовского понимания времени, - это видение его как «формы внутреннего чувства, т.е. созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния», как «непосредственного условия внутренних явлений (нашей души)», определяющего отношение представлений в нашем внутреннем состоянии. Из этих высказываний видно, что Кант ставит проблему «субъективного» времени, понимая, что, в отличие от физического, это собственно человеческое время - длительность наших внутренних состояний. И сразу следует подчеркнуть, что имеется в виду не биофизическая характеристика процессов психики и не субъективное переживание физического времени (например, один и тот же интервал переживается по-разному в зависимости от состояния сознания и эмоционального настроя), а время «внутренних явлений нашей души», бытийственная (объективная) характеристика нашей экзистенции. Эта фундаментальная идея Канта о соотношении субъекта и времени, как известно, подверглась широкой критике, но одновременно послужила толчком для развития нового понимания времени в таких направлениях, как философия жизни, феноменология и экзистенциализм, а также социально-гуманитарного знания.
Французский мыслитель А. Бергсон, разработавший концепцию времени как длительности, «дления» (duree), пересматривал все основные понятия философии с точки зрения этой концепции, в том числе главные категории теории познания - субъект и объект. Он пришел к выводу, что «их различия и их соединения должны быть поставлены скорее в зависимость от времени, чем от пространства». Полемизируя с Кантом, он вместе с тем вдохновляется его идеями о времени как «внутреннем чувстве», о связи с ним субъективности. Однако время для него не априорная форма внутреннего созерцания, но непосредственный факт со- знания, постигаемый внутренним опытом. Как длительность, время предстает неделимым и целостным, предполагает проникновение прошлого и настоящего, творчество (творение) новых форм, их развитие. Введение Бергсоном понятия длительности свидетельствует об определенной философской переориентации, связанной со становлением исторического самосознания науки, с исследованием методологии исторического познания, попытками описывать саму реальность как историческую. Он осознает, что время человеческого, духовного и социального существования - это иная реальность, исследуемая и описываемая другими методами, нежели физическая реальность.
Подобный подход является главным в феноменологии. Э. Гуссерль поясняет, что, «когда мы говорим об анализе сознания времени, о временном характере предметов восприятия, памяти, ожидания, может показаться, конечно, что мы уже допускаем как будто объективное течение времени и затем, по существу, изучаем только субъективные условия возможности интуитивного постижения времени... Мы допускаем, конечно, и существующее время, однако, это не есть время мира опыта, но имманентное время протекания сознания». Вопрос о том, как мы осознаем время, перерастает у Гуссерля в вопрос о временности сознания, и основной смысл заключается в том, что сознание «внутри себя» конституирует время, но не «отражает» его, не считывает его с объектов и в то же время само раскрывается как временное. Итак, феноменологический метод анализа времени - это исключение объективного времени и рассмотрение внутреннего сознания времени на двух уровнях схватывания длительности и последовательности - уровне осознания времени и уровне темпоральности самого сознания. Феноменологические представления существенно меняют традиционные, часто упрощенные, наивно-реалистические представления о времени, преодоление которых служит условием понимания специфики времени в сфере «духа», общества и культуры.
Для понимания природы времени в познании и способов его описания особую значимость имеют опыт и идеи герменевтики. Время осмысливается здесь в различных формах: как темпоральность жизни, как роль временной дистанции между автором (текстом) и интерпретатором, как параметр «исторического разума», элемент биографического метода, компонент традиции и обновляющихся смыслов, образцов. Поэтому прежде всего значимо то, что в герменевтике, и в первую очередь у В. Дильтея, время становится внутренней характеристикой жизни субъекта, ее первым категориальным определением, основополагающим для всех иных определений. Время рассматривается как особого рода категория духовного мира, обладающая объективной ценностью, необходимая для того, чтобы показать реальность постигаемого в переживании. Диль- гей специально обратился к методологии исторического познания, наук о духе, культуре, и проблема времени разрабатывалась им уже в контексте «критики исторического разума». Он тесно увязал развитие общей теории понимания и интерпретации с развитием методологии истории, историзмом, что, в свою очередь, предполагает выявление их связи с определенным пониманием времени, с разведением значения этих категорий в естественных и гуманитарных науках. В естествознании время связано с пространством и движением, с понятием каузальности; оно делится на точно ограниченные отрезки, на происходящие в них процессы, что возможно, если время сводится к пространственным процессам. В науках о духе и культуре время носит исторический характер, тесно связано с внутренним смыслом и памятью, которая служит ориентации в настоящем и будущем. В историческом времени ничто не ограничивается и не обособляется, прошлое и будущее одновременно проникнуты друг другом, настоящее всегда включает в себя прошлое и будущее.
В герменевтике существует еще один опыт осмысления времени, также значимый для понимания методологии социально-гуманитарных наук. Речь идет о «герменевтическом значении временного отстояния», как определил эту проблему Г. Гадамер в главном своем труде «Истина и метод». За этим стоит постоянно возрождающийся вопрос: как интерпретировать текст - из времени автора или из времени истолкователя (разумеется, если их время не совпадает)? Известно, что более позднее понимание текста обладает преимуществом: оно может быть более глубоким по отношению к изначальной трактовке, что говорит о неснимае- мом различии между ними, заданном исторической дистанцией.
Этот подход предполагает иные оценки роли времени в герменевтическом понимании и интерпретации. «Временное отстояние» не является некой пропастью, которую необходимо преодолевать, как полагает наивный историзм, требующий для получения объективности погружения в «дух изучаемой эпохи», в ее образы, представления и язык. Необходимо позитивно оценить отстояние во времени как продуктивную возможность понимания исторического события, поскольку время - это непрерывность обычаев и традиций, в свете которых предстает любой текст. Исследователи истории даже усиливают оценку значимости временного отстояния, полагая, в отл ичие от наивного историзма, что временная дистанция является условием объективности исторического познания. Это объясняется рядом факторов, связанных с отстоянием во времени, в частности, с тем, что историческое событие должно быть относительно завершено, обрести целостность, освободиться от всех преходящих случайностей, что позволит достичь обозримость, преодолеть сиюминутность и личный характер оценок. Собственно герменевтическое видение проблемы отстояния во времени состоит в том, что дистанция позволяет проявиться подлинному смыслу события. Но если речь идет о подлинном смысле текста, то его проявление не завершается, это бесконечный процесс во времени и культуре. Таким образом, подчеркивает Гадамер, «временное отстояние, осуществляющее фильтрацию, является не какой-то замкнутой величиной - оно вовлечено в процесс постоянного движения и расширения. ...Именно это временное отстояние, и только оно, позволяет решить собственно критический вопрос герменевтики: как отделить истинные предрассудки, благодаря которым мы понимаем, от ложных, в силу которых мы понимаем превратноgt;И.
Характеризуя герменевтические подходы к времени, следует привести значимые результаты, полученные современным французским философом П. Рикёром, известным исследователем гуманитарного знания в связи с проблемой времени. Опираясь на рефлексивную философию, феноменологию и герменевтику, обращаясь к истории, художественной литературе, истории философии, он представил эту проблему совершенно по-новому. Исследуя «формы повествовательности» (рассказ, нарратив), «время рассказа и рассказ времени», «вымышленный опыт времени», вводя новые понятия и категории, Рикёр с позиций гуманитарного знания исследует и осмысливает временной человеческий опыт, включает личностное время во время человечества, в целом создает новый понятийный аппарат методологии гуманитарного знания, используя понятия времени и истории. Новые аспекты и способы постижения проблемы времени социально-историчес- кого бытия открыты им при исследовании исторического знания в связи со свойствами человеческой субъективности - «слоя памяти и истории», под которым обнаруживается «мир забвения». В этом фундаментальном исследовании в качестве одной из многих тем рассматриваются пространствен- ность и темпоральность, свойственные индивидуальной и коллективной живой памяти. Применяемое в историографии архивирование предполагает изменение этого соотношения, судьбы пространства и времени связываются воедино. «При переходе от памяти к историографии одновременно претерпевают изменения пространство, в котором перемещаются протагонисты рассказанной истории, и время, в котором разворачиваются изложенные события»2. Описание идет от индивидуальной «пространственнос- ти телесной» и окружающей среды к памяти коллективной, связанной с местами, освященными традицией (места памяти). Пространственность в географии выступает параллельно к темпоральности истории.
Обоснование фундаментальности «нефизического», исторического, экзистенциального времени связано с именем М. Хайдеггера, с осуществленным им «онтологическим поворотом» в трактовке герменевтического понимания, что изложено в его главном труде «Бытие и время». Если для Хайдеггера вообще встает вопрос о смысле бытия, то в качестве этого смысла обнаруживается время. Оно предстает как тот горизонт, внутри которого вообще достигается понимание бытия. Эта иная, чем традиционно «физическая», трактовка онтологии времени, более глубинная, не только предваряющая вычленение некоторых конкретных форм времени, но иначе воспринимающая сам «статус» времени в понимании бытия, в понимании человека, его существования и познавательной деятельности. Обращение к трактовке проблемы времени и познания Хайдеггером плодотворно не только в ее глубинных смыслах, но и в обогащении самого круга исследуемых проблем, часто совершенно неожиданных и, по существу, не исследованных. Среди многих примеров можно указать на идеи «Пролегоменов к истории понятия времени», где, в частности, он вводит понятия «вневременных предметов», которые являются темой математических исследований, а также «надвременных», вечных предметов метафизики и теологии. Очевидно, что такой поворот темы особенно значим для проблемы времени в научном познании.
Опираясь на идеи ведущих философских учений о времени, обратимся к конкретным областям социально-гуманитарного знания для рассмотрения опыта понимания времени и способов его представления в этой сфере.
Проблема времени в гуманитаристике фундаментальна, в той или иной степени она исследуется давно, однако скорее эмпирически, описательно, нежели концептуально. Проблема социального времени, специфика исторического времени, природа времени в различных социальных и гуманитарных науках - вот наиболее распространенные направления исследований, т.е. само течение времени порождает изменение. Такой подход соответствует достаточно давно осуществленному П. Сорокиным и Р. Мертоном различению «астрономического» и «социального» времени, долгое остававшемуся без внимания, хотя параллельно, например, в экономической литературе также нащупывалось различение времени двух типов - времени как «схемы мышления» и времени как «двигателя опыта». В исторических исследованиях присутствуют оба типа времени, хотя и в «разных пропорциях», что также зависит от того, идет ли речь о времени наблюдающего или действующего субъекта. Познание исторического времени происходит в «пространстве социальных наук», в частности политологии, экономики, социологии и психологии.
Особая тема, которой пока посвящено незаслуженно мало работ, - это введение фактора времени в художественные тексты, выяснение его роли, образа и способов присутствия, обратимости, изменения скорости протекания и многих других свойств, не присущих реальному физическому времени, но значимых в искусстве, культуре в целом. Так, М.М. Бахтин соединяет сознание и «все мыслимые пространственные и временные отношения» в единый центр. Переосмысливая категории пространства и времени в гуманитарном контексте, он ввел понятие хронотопа как конкретного единства пространственно-временных характеристик для конкретной ситуации. Бахтин оставил своего рода модель анализа темпоральных и пространственных отношений и способов их «введения» в художественные и литературоведческие тексты. Взяв термин «хронотоп» из естественно-научных текстов А.А. Ухтомского, Бахтин не ограничился натуралистическим представлением о хронотопе как физическом единстве, целостности времени и пространства, но наполнил его гуманистическими, культурно-историческими и ценностными смыслами. Он стремится раскрыть роль этих форм в процессе художественного познания, «художественного видения». Обосновывая также необходимость единого термина, Бахтин объясняет, что в «художественном хронотопе» происходит «пересечение рядов и слияние примет» - «время здесь сгущается,; уплотняется, становится художественно-зримым; пространство же интенсифицируется, втягивается в движение времени, сюжета, истории. Приметы времени раскрываются в пространстве, и пространство осмысливается и измеряется временем».
В контексте исторической поэтики Бахтина и выявления изобразительного значения хронотопов не должен остаться незамеченным феномен, обозначенный как субъективная игра временем, пространственно-временными перспективами. Это специфическое для художественной, вообще гуманитарной реальности явление - трансформация времени или хронотопа под воздействием «могучей воли художника». Столь пристальное внимание самого Бахтина к «субъективной игре» и богатство выявленных при этом форм времени заставляют предположить, что за художественным приемом есть и более фундаментальные свойства и отношения. Наиболее ярко «игра временем» проявляется в авантюрном времени рыцарского романа, где время распадается на ряд отрезков, организовано «абстрактно-технически», возникает «в точках разрыва (в возникшем зиянии)» реальных временных рядов, гдезакономерность! вдруг нарушается. Здесь становятся возможными шперболизм -1- растягивание или сжимание - времени, влияние на него снов, колдовства, т.е. нарушение элементарных времеінйьіх. (и"тір0странетвенньіх) огношений и перспектив.
Богатые возможности для эпистемологии таит в себе также бахтинский текст о времени-иіпространстве впроизведениях Гете, обладавшего «исключительной хронотоиичностыо видения и мышления», хотя умение видеть время в пространстве, в природе отмечалось Бахтиным также у О. де Бальзака, Ж.Ж.-Руссо и В.і Скотта. Он по-особому прочитал гетевские тексты.
" .1 " 1 м.і* * " 1 „"""к - gt; " r її" І "/І*
На первое место поставил его «умение видеть время», идеи о зримой форме времени в пространстве, полноте времени как синхронизме, сосуществовав нии времен в одной точке пространства, например тысячелетнем Риме - «великом хронотопе человеческой истории». Вслед за Гете он подчеркивал, что само прошлое должно быть творческим, т.е. действенным в настоящему Бахтин отмечал, что Гете «разносил рядом лежащее в пространстве ио разным временным ступеням», раскрывал современность одновременно как разновременность - остатки прошлого и зачатки будущего; размышлял о бытовых и национальных особенностях «чувства времени».
В целом размышления над текстами Бахтина о формах времени и пространства в художественных и гуманитарных текстах приводят к мысли о возможности превращения хронотопа в универсальную, фундаг ментальную категорию, которая может стать одним из принципиально новых оснований эпистемологии, до сих пор в полной мере не освоившей и даже избегающей конкретных пространственно-временных характеристик знания и познавательной деятельности.

Категории «пространство» и «время» относятся к числу фундаментальных философских категорий. Они являются таковыми прежде всего потому, что выражают наиболее общее и значимое состояние бытия. Но возникновение социально организованного, культурного бытия связано с формированием качественно специфических пространственно-временных структур. Они характеризуют общественную жизнь и не сводятся ни к пространству и времени «неживой», ни к биологической части бытия. Здесь возникает особый тип пространственно-временных отношений, в котором воспроизводится и живет человек как особое – культурное существо, субъект-объект культуры. Поэтому категории пространство и время в социально-гуманитарном знании (СГЗ) неизбежно переосмысливаются.

1.Социальное и культурно-историческое время . Роль времени в культуре. При рассмотрении философской или общенаучной категории времени (общего времени) обычно выделяют два рода концепций: субстанциональную (время как отделенную реальность, наряду с носителем бытия) или реляционную (время как отношение, образуемое взаимодействием носителей бытия). Некоторые исследователи, разрабатывая теорию времени, в дополнение видят еще и метафизическую (например, библейскую), психологическую (например, Августина) и субъективистскую (например, Канта) . В настоящее время, исходя из последних достижений науки, более философски и частно-научно обоснованной представляется реляционно-генетическая концепция (Стенона-Бергсона-Вернадского-Пригожина) – теория реального времени-дления. Согласно ей реальное время-дление является инвариантным аспектом любых проявлений длительности трансформаций реальности, а не только ее механического движения (реляционная концепция) или движения оторвавшегося воображением от своего какого-либо носителя (субстанциональная; библейская), или движения лишь самого воображения (психологическая; субъективистская). Различают объективное и субъективное время.

Объективное время – это форма бытия, характеризующая длительность существования каких-либо предметов-процессов бытия(«век» их жизни),смену их состояний,границы и стадии их изменения и развития. Время выражает каузальный (причинный) порядок мироздания . На каждом уровне организации мироздания время проявляет себя специфично. В связи с этим говорят о времени микро-, макро и мегамира. Ученые выделяют метрические и топологические свойства времени. Основными метрическими характеристиками времени являются длительность и мгновение. Мгновение – это далее не расчленимый квант длительности. Длительность – совокупность мгновений, продолжительность жизни объекта, в течение которой сохраняется существование объекта. К топологическим свойствам времени относят однонаправленность (векторность), многомерность, необратимость.

Итак, если время как философская и общенаучная категория (общее время) отражает различные параметры длительности бытия предметов- событий мироздания и мироздания в целом, то социальное время как категория СГЗ отображает общее условие и меру становления-проживания человеческого бытия, меру осуществления жизни. Здесь мера дления бытия проявляет себя качественно по-иному и означивается «человекоразмерно». Существование человека как (а)сложной макросистемы, (б)живого организма, (в)социального и (г)культурного существа протекает в разных временных масштабах с разными относительно друг друга скоростями при наличии единого физического времени. Человекоразмерное время включает в себя биологическое время, психологическое время, социальное пространство-время, социальную память, не только объективное, но и субъективное время.

Субъективное время – это другая длительность, которая отражает в нашем сознании на основании информационного обмена психологической памяти цепочку состоявшихся, существующих и ожидаемых событий, состояний, переживаний.. В субъективном времени возможна информационно-виртуальная инверсия, когда человек, реально и физически пребывая в настоящем, может «окунуться» в детство, вновь пережить первую любовь, почувствовать горечь возможных потерь и т.д. . Субъективное время вносит в реально происходящие процессы значимость и оценку, эмоциональность и интенсивность переживания. Отсюда оно принципиально неравномерно, в нем нет единственной истинной меры длительности. Интуиция времени у человека связана с ритмами его мозга (Н.Винер). В живые организмы словно встроены некие «биологические часы». Во внутренней субъективной реальности человек легко «перемещается во времени», а потому мгновение, оставаясь мгновением, оказывается текущим и длящимся (т.н. «двуколейность переживания») . Пониманию особенностей субъективного времени уделяли внимание выдающиеся философы ХХ века. Первым о внутреннем чувстве времени, его «длении» заговорил А.Бергсон. «Время» как нечто личное, достоверное, что противоположно тому чужому, что вмешивается в нашу жизнь, отмечает О.Шпенглер. Социальное время как «присутствие» (Хайдеггер), как «темпоральность» (Августин, Лейбниц) и темпоральные характеристики восприятия бытия – например, «теперь-точка», «ретенция», «протенция» (Гуссерль), как «осевое время» (К.Ясперс), отмечают другие мыслители.

Социальное время – это совокупность темпоральных отношений в обществе, временные параметры деятельности людей, характеризующие процессы изменчивости, происходящие в обществе. Социальное время имеет собственную организацию и структуру: (а)время истории народа и человечества; (б)время расцвета наций и этносов, системы, государства. страны; (в)время человеческого бытия .

Специфика социального времени состоит в том, что культура есть еще и система кодов, через которые передается информация о способах социальной жизни и ее очеловечивающих человека ценностях. В этой информации в свернутом виде задана длительность, плотность и ритмика деятельности предыдущих поколений , которая может быть отброшена, а может быть и использована. И сама смена поколений выступает как прерыв линии сохранения культуры и ее обновления. Социальное время непременно переосмысливается в гуманитарном контексте, имея дело с жизнью вообще и живым сознанием в особенности. Специфика социального времени состоит также в том, что в нем обнаруживается, как подмечает С.А Аскольдов, сила удержания прошлого и предвидения будущего , которой обладает лишь живое сознание или жизнь вообще. Если «отмыслить этот взгляд», то в мертвом останется лишь рядоположение статических моментов, в котором нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, ибо их необходимо сознавать, а некому и нечем.

Социальное время или время в культуре многолико и выполняет несколько ролей. Первая роль: время есть последовательность действий, предписанных традиций и передаваемых через имя (в архаической формации) или через схемы технологий (в позднейших формациях). Вторая роль времени связана с передачей опыта через поколения. Поскольку моменты передачи опыта чреваты искажением информации, ее трансформацией и перекодированием, а то и полной утратой, то в социальном времени создается рисунок времени . Поскольку представители нового поколения могут вызвать новые события и процессы, то в социальном времени образуется ритмика истории. Смена поколений идет достаточно быстро, а выполнение поколением социально значимых ролей происходит и того быстрее: оно может занимать лишь треть биологического времени жизни поколения. Появляется изменяющаяся ритмика истории. Само понятие «поколение» есть понятие временное. Это социально-возрастная категория, обозначающая совокупность людей, возраст которых помещается в некотором хронологическом интервале . Но такая группа не застывает в одном положении, а передвигается вдоль временной шкалы. Само хронологическое время отодвигается на второй план, а на первый выходят качественные критерии. Они тоже подвижны и, естественно социально обусловлены, как-то: срок физического созревания юношества, средний возраст вступления в брак, время начала трудовой жизни, общность целей, ценностей, образа жизни. Эти критерии различны в разных культурах и в пространстве одной и той же культуры. Благодаря сосуществованию поколений в один и то же момент, индивид, живя «настоящим» своего поколения, заглядывает в «прошлое» и «будущее» через «настоящее» последующего и предшествующего поколений.

Третья роль времени обусловлена ритмической природой социальной жизни. Изменения способов человеческой жизнедеятельности на протяжении истории влияли на характер протекания социального времени. По Э.Дюркгейму время рассматривается как символическая структура, которая способствует организации общества посредством временных ритмов. Анализ роли времени в обществе предпринимал и Г.Зиммель. Главная проблема, которую он видел в анализе времени - как возможно совместное существование социального порядка и социального изменения. Ведь стабильные социальные формы внешних объектов остаются фиксированными в течение определенного времени и действуют на индивидов как сдерживающий фактор. Он признавал наличие колебаний в индивидуальности субъектов. Человеческое поведение он рассматривал как полагающее себе границы и в то же время стремящееся их нарушить. Этот парадокс культуры – следствие другого, согласно которому время существует и не может существовать. Реальность не является временной, поскольку существует только настоящее. Прошлое уже не существует, а будущее еще не существует. Прошлое и настоящее – границы, определяющие настоящее в точке своего столкновения. Поэтому настоящее не может существовать, если прошлое и будущее не существуют. Однако это логическое доказательство неприложимо к внутренней жизни. Прошлое и будущее действуют в настоящем, хотя это и нельзя доказать логически.

Такую попытку делает Н.А.Бердяев. Во времени, как правомерно говорит он, казалось бы обнаруживается «злое начало, смертоносное и истребляющее». Будущее пожирает и прошлое и настоящее. Но с более широких позиций познания конечное имеет выход в вечность , имея свое предбытие и послебытие. Так что разрыв и «угроза» будущим устраняется историей. История имеет прочность, в ней действует «истинное время», в котором нет разрыва между прошлым, настоящим и будущим, «время ноуменальное, а не феноменальное» .

П.Сорокин и Р.Мертон, анализируя качественную природу социального времени, доказывали, что смысл событию придает его временное оформление , что знание специфических периодов времени зависит от значения, приписываемого им. Понятие качественного времени они считают важным. Социальное время представляет собой качественное явление, а не только количественное, что чувство времени возникает из верований и обычаев, общих для той или иной группы. Они подчеркивали важность аналитических различий между социальным и астрономическим временем. Первое является выражением изменения социальных явлений в терминах других социальных явлений, взятых как точка отсчета.

Четвертая роль времени определяется тем, что представление о времени является ключевым в категориальной сетке мышления и модели мира, выстраиваемой каждой культурой. То, какой смысл вкладывается в понятие «время» тем или иным народом, той или иной культурой зависит от многих причин. Формообразующая, конструирующая функция времени в культуре проявляется также в том, что каждая культура самоопределяет себя во времени, создавая свой календарь, называя дату своего рождения, вехи своего развития, формируя представления о центре времени, выдвигая определенные концепции времени. Календарь не просто отмеряет время суток, а является хранителем коллективной памяти народа, его культуры, организатором его сознания, точкой опоры в длящемся бытии . Через календарь время культуры воспринимается и концептуализируется. Мало найдется других показателей культуры, которые в такой же степени характеризовали бы ее сущность, как понимание времени. В концепции времени воплощается рефлексия эпохи и деятельности, интерпретация сложившейся культуры, ритм социального времени и эффективность прогностического сознания. Все эти моменты детерминируют исторически-культурную «парадигму» времени.

Сегодня понятия западное и восточное в культуре человечества приобретают не географическое понимание. Тем не менее для так называемого западного и восточного сознания своеобразно понимание и отношение ко времени. Для западного сознания время – это скорее физико-химическая, биологическая, социальная, философская длительности с их ритмами, стадиями. Для восточного сознания время как различная его длительность с разными ритмами есть лишь скорее аномалия. Отсюда западное сознание живет, ориентируясь на настоящее как настоящее и творит его, опираясь на прошлое, поглядывая на будущее. Для восточного сознания реальным является фактически прошлое, оно для него представляется существенным и «светлым». Настоящее же по сути дела в сознании отсутствует, оно всегда несущественно, оно всегда лишь переходный период от прошлого к будущему, оно «несветлое», настоящее ждется, и ждется из прошлого или из будущего. В прошлое можно вернуться и начать все сначала, надо лишь преодолеть «помехи», сломать «несветлое». Получается так, что неумение жить в настоящем, строить и ценить настоящее невольно выбрасывает из мировой истории целые страны и народы, выбрасывает из мировой экономики, технологии, культуры, оставляя в политике, причем как бочку с порохом – с «претензиями» к настоящему, угрозами и разборами (в виде войн, революций, смут) или подготовкой к ним, причем как к образу жизни. Россия в целом, к сожалению, и сейчас не исключение. То она строила будущее, промахиваясь мимо настоящего, теперь («возрождение») она строит прошлое, вновь не очень пока попадая в настоящее. Словосочетание «сэкономить время» применительно только по отношению к социальному, а не физическому времени, метрика которого задана самой природой. Специфика социального времени тесно связана со спецификой пространства.

2. Категория пространство в гуманитарном контексте. В социально-гуманитарном контексте общефилософская категория пространство обозначается как «социальное пространство» . После того как в течение веков проблемой науки было почти только «абстрактное пространство» геометрии, затем «субстанциональное (отдельное от носителя) пространство» и «реляционное пространство», перед человечеством встал вопрос о «социальном пространстве». В философии под пространством понимается протяженность бытия в целом и протяженность-рядоположенность-сосуществование конечных явлений в нем. В дополнение к подобной общей характеристике в СГЗ, во-первых, социальное пространство - это то, что в бытии является общим проживанием и общим всем переживаниям , возникающим благодаря органам чувств и духовной реальности, благодаря деятельности совместно (хронотопно) живущих людей. Далее, социальное пространство означает не столько протяженность (территории) сколько интенсивность и наполненность всеобъемлющих отношений.. Современная физика определяет понятие пространство как такое, в котором действуют различного типа поля; в СГЗ родство поля и системы отношений несомненно. Тем не менее, в СГЗ у пространства замечается иная обусловленность, детерминация, иная пространственно-временная структура.

Во-вторых, социальное пространство, вписанное в пространство биосферы и космоса, обладает особым человеческим смыслом; оно становится пространством ноосферы. Оно расчленено на ряд подпространств. Их характер, метричность, топологичность, их взаимосвязь со временем, использование символики делают их не столь стабильными (как, например, у «микромира», «макромира», «мегамира»). Пространство и подпространства ноосферы исторически меняются по мере развития общества и культуры человека. Уже на ранних стадиях социального времени, называемого историей, формируются особые пространственные сферы жизнедеятельности, значимые для человека (жилище, поселение). Освоенное человеком и неосвоенное пространство бытия с точки зрения физических свойств не различаются. Но в социальном плане «очеловеченное пространство» отличается существенно – оно определено отношениями человека к миру, исторически-временными складывающимися особенностями воспроизводства способов человеческой деятельности и поведения. Специфические черты социального пространства отражаются в мировоззрении человека соответствующего времени. Так, в мифах прослеживается различие частей пространства– упорядоченное пространство человеческого бытия и остальное, в котором действуют недобрые и непонятные человеку силы. В представлениях древнего египтянина освоенное им пространство по берегам Нила было центром Вселенной, а течение Нила в силу его хозяйственно-культурной значимости задавало главное направление в мировоззрении пространства. Средневековому мышлению было свойственно рассматривать пространство как систему мест (топосов), наделенных определенным социально-культурным еще и символическим значением. Различался «греховный мир» и мир небесный – мир «чистых сущностей». В земном мире выделялись иррациональные места, периоды времени и особые направления паломничества к святым местам, особые места в храме, дающие исцеление и искупление грехов.

В-третьих, в категории социальное пространство важно учитывать, что оно не просто отражает культурно-гуманитарные контексты, но и активно воздействует на общественную и частную жизнь: оно мировоззренчески функционирует в качестве своеобразной культурной матрицы . В соответствии с ней и пространственной архитектоникой в определенные времена закрепляется и распространяется характерный образ жизни людей, определенный тип отношений социального пространства, связи человека с человеком, человека с природой. Например, в пространственной композиции городской архитектуры сконструированы особенности производственной жизни и быта людей того или иного этапа истории общества, специфика их социально-культурных связей, особенности этнических традиций. Новые пространственные формы наслаиваются на прежние, меняя городскую пространственную среду , «подгоняя» временное-историческое развитие.

В-четвертых, если пространство представлялось сначала «прямоугольным» (евклидово), затем «искривленным» (неевклидово: Н.И.Лобачевского, А.Эйнштейна), то социальное пространство в СГЗ корректирует его общефилософское понимание и заставляет представлять его скорее «фрактальным» (Б.Мандельброта). В социальном пространстве возможны и сильно искажающие очки. Тем не менее, если даже социально-пространственные отношения рассматриваются через них, то и в этом случае все приходит в обычный порядок, но через некоторое время. В зависимости от того, что за проблема, что за очки – на это уходит, где десятилетия, где столетия и тысячелетия, а где и миллионы лет. Скажем, от Homo habilis до Homo sapiens. Сюда же можно отнести и такую особенность социального пространства как значительное несовпадение метрического и топологического, физического и социально-культурного. Скажем, люди пространственно проживают рядом, а социально - далеко друг от друга: возникают социально-пространственные отношения , переживания, позиция несправедливости. Или, поскольку социальное пространство это больше всего социально-культурные отношения, то возможно не телесное, а «социальное обнуление», «нулевой субъект», а «историческая личность» может быть весомее всей армии (как маршал Г.К.Жуков), а у любящих - «весь мир на двоих» и т.п.

Сегодня все большее социально-культурное значение приобретает пространственный фактор бытия. На смену эпохам насилия постепенно, хотя и драматически, приходит эпоха толерантности : уходят в прошлое такие агрессивно насыщенные понятия как «геополитика», «империя» и другие; приходят иные - «экономическое пространство», «культурное пространство», «информационное пространство», «региональные пространства» и т.д. Они неплохо выполняют свою социально-гуманистическую роль. В них подчеркивается действие конвенционально единых правил жизни человеческого сообщества, добытых толерантным, читай, культурным, способом. В них ярче заметен в категории пространство его социально-гуманитарный контекст. Понятия «бесконечность-конечность» и «вечность-невечность» в СГЗ имеют не только количественный, но прежде всего качественный смысл. Специфика социального пространства тесно связана со спецификой социального времени. Социальное время есть внутреннее время общественной жизни, оно вписано во внешнее по отношению к нему время природных процессов.

3.Введение понятия хронотопа в социально-гуманимарное знание.

Категории пространство и время в СГЗ неизбежно переосмысливаются. И переосмысливаются в гуманитарном контексте. С этой целью входит в оборот такое понятие как хронотоп, введенное А.Ухтомским и М.Бахтиным. Хронотоп (от chronos – время и topos – место) – отображение времени и пространства в художественном произведении в их единстве, взаимовлиянии и трансформации.

Если шире, то хронотопом называют конкретное единство пространственно-временных характеристик какого-либо со-бытия в конкретной ситуации бытия . Близкое к нему значение имеет понятие пространственно-временной континуум, в сущности обозначающий то же самое, но применяемое онтологически в философии.

Понятие хронотоп в его универсальном значении, например, показывает насколько трудно солидаризироваться с таким мнением, что «чувства человека (в смысле ощущения своего душевного состояния – счастье, страдание, покой, тревога и т.п.) не имеют никакого отношения к физическому времени, или длительности», а все душевные состояния находятся вне времени и телесного мира.

Особенности «художественного хронотопа» состоят в том, что с его помощью воспроизводят пространственно-временную картину мира и организуют композицию произведения, но не прямо, а конструируют условный образ. Поэтому в произведениях искусства «художественное время» и «художественное пространство» не тождественны реальному времени и пространству. Это именно «образ времени-пространства» со своими сконструированными художником конкретными особенностями и признаками. Время и пространство здесь может быть соотнесено или нет с реальным историческим и локальным. Оно может быть непрерывным, развертывающимся линейно, а может быть намеренно переставленным (в виде композиции, инверсии, ретроспекции), замедленным (ретардация), свернутым (до ремарки). В художественном хронотопе существует «психологическое время». Отраженное в сознании героя, нарочито замедленное или вовсе останавливающееся психологическое время, обозначенное одной фразой «прошел год», движение времени объяснено тем, что за указанный промежуток произошедшие события не важны для дальнейшего развития действия и места. Хронотоп, выраженный фразой-приемом «в то время как» может показать одновременное параллельное действие в различных точках пространства. Создаваемое художественное пространство есть некая модель, картина мира, в котором происходит действие. Пространство при этом может быть широким или узким, открытым или замкнутым, реальным или вымышленным, как в сказке, фантастическом произведении. Зачем? Художественно сутрировать, чтобы выявить самое существенное, не дать пропустить основное, главно е.

Художественный хронотоп имеет различные составляющие, они имеют чаще всего символический смысл. Существуют «пространственные символы» - в литературе можно говорить об особом значении таких элементов хронотопа как город и деревня, земля и небо, дорога, сад, дом, усадьба, порог, лестница. Есть и «временные символы» - смена времен года, переход от дня к ночи и т.п. Жанровая специфика определяется прежде всего жанровым хронотопом. Жанр баллады выражает историческое или фантастическое время и пространство. Эпос - эпическое время. Лирика – субъективно и лирически окрашенное время и пространство, нарушая-размыкая все границы пространства и времени. Эвристичность понятия «хронотоп» проявляется при изучении «ядра» и «периферии» культуры, отторжений и притяжений различных культур.

Резюме. Итак, переосмысление категорий пространства и времени в гуманитарном контексте приводит к необходимости говорить о социальном пространстве и социальном времени, как в отдельности, так и в их пространственно-временном социально-культурном континууме.

Литература:

2. Аскольдов А.С. Время и его преодоление//На переломе. Философские дискуссии 20-х годов. М., 1990.

3. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

4. Бергсон А. Два источника морали и религии М., 1994.

5. Бердяев Н.А. Смысл истории//На переломе. Философские дискуссии 20-х годов. М.,1990.

6. Дмитриев А. Хаос, фракталы и информация//Наука и жизнь. 2001. №5.

7. Курашов В.И. Философия: познание мира и феномены технологии. Казань, 2001. Гл.2.

8. Новейший философский словарь. Минск, 2003.

9. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант М.,1994.

10. Симаков К.В. Концепция реального времени-дления В.И.Вернадского//Вопросы философии. 2003. №4.

11. Солодухо Н.М. Характеристика ситуации и сущность ситуационного подхода как средства познания//Ситуационные исследования. Вып 1. Казань, 2005.

12. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. СПб.-М., 1991.

13. Современные философские проблемы естественных, технических и социально-гуманитарных наук. М., 2006. (Раздел 4.6.).

14. Философия науки. Ростов-на Дону, 2006. (Глава 3.).

Понятия времени и пространства являются одними из самых сложных философских категорий. На протяжении истории философии взгляды на пространство и время менялись несколько раз. Если во времена И. Ньютона господствовала субстанциональная концепция пространства и времени, то с начала ХХ столетия, а именно после создания А. Эйнштейном сначала специальной, а потом и общей теорий относительности, в науке, а также и в философии, утверждается реляционная концепция. В рамках этой концепции время рассматривается в единстве с пространством и движением, как одна из координат пространственно-временного континуума. В Философском энциклопедическом словаре (М., 2003) дается следующее определение времени: время есть форма возникновения, становления, течения, разрушения в мире, а также его самого вместе со всем тем, что к нему относится. Различают два вида времени – это объективное время и субъективное. Объективное время – это время, измеряемое отрезками пути небесных тел. Его необходимо отличать от субъективного , которое основано на осознании времени. Последнее зависит от содержания переживаний человека и является, главным образом, возможностью что-то делать, воспринимать. Именно понятие субъективного времени тесно связано с такими философскими категориями как жизнь, смысл и т.д.

По мнению великого немецкого философа, представителя экзистенциализма М. Хайдеггера, написавшего труд «Бытие и время», времени нет ни в субъекте, ни в объекте, ни «внутри», ни «вовне». Оно «есть» раньше любой субъективности и объективности, ибо оно является условием самой возможности для этого «раньше», для этого бытия (и бытия человека в том числе). Большую роль играет время как способ существования человека, в котором он необходимо должен переживать прошедшее, настоящее и будущее, поэтому время можно рассматривать как безусловную предпосылку бытия человека. По И. Канту, время является формальным априорным условием всех явлений вообще.

Существует еще один специфический подход к решению проблемы времени, в рамках которого выделяется понятие «исторического времени». Эпоха так называемого «исторического времени» охватывает приблизительно 6 тысяч лет, предисторического времени - несколько сот тысячелетий, геологического времени - несколько миллиардов лет, космическое время - бесконечно. Если допустить, что человек на Земле существует около 550 тысяч лет, и положить эти 550 тысяч равными одному двадцатичетырехчасовому дню, то тогда 6 тысяч лет исторического времени, то есть вся «мировая история», составят всего-навсего 16 последних минут жизни в течение этого дня.

В том же Философском энциклопедическом словаре пространство определяется как то, что является общим всем переживаниям, возникающим благодаря органам чувств. И. Кант в своей работе «Критика чистого разума» анализировал пространство как форму всех явлений внешних органов чувств, то есть как формальное свойство всякого восприятия внешнего мира, благодаря чему только и возможны наши внешние наглядные представления. Он доказал эмпирическую реальность пространства, то есть его априорность по отношению к опыту, и одновременно его трансцендентальную идеальность. Современная теория относительности отрицает конкретность пространства, тем самым «оно не создается из мира, но только затем уже привносится задним числом именно в метрику четырехмерного многообразия, которое возникает благодаря тому, что пространство и время связаны в единый (четырехмерный) континуум посредством скорости света» (М. Plank. Vom Relativen zum Absoluten, 1925).

В классической науке, сформировавшейся под влиянием идей Р. Декарта и И. Ньютона, вневременность, внеисторичность принимались как условия истинности. Однако такое положение уже не устраивало ученых неклассического периода. Требовалось переосмысление понятий времени и пространства не только в естествознании, но и в рамках формирующегося социально-гуманитарного познания возникали новые подходы к решению проблемы пространства и времени, которые учитывали специфику предмета социально-гуманитарных наук.

Свой подход к решению данной проблемы предложил великий российский ученый М. М. Бахтин. Он утверждал, что в гуманитарном знании познание мира должно строиться не в отвлечении от человека, как это делается в теоретизированном мире естественнонаучного рационализма, но на основе доверия целостному субъекту – человеку познающему. Тогда познание превращается в поступок ответственно мыслящего сознания и предстает как заинтересованное понимание. Отсюда и особая структура познавательного акта в социально-гуманитарном познании, которая предполагает временную, пространственную и смысловую вненаходимость. То есть традиционное бинарное отношение субъект – объект познания становится как минимум тернарным: субъект относится к объекту через систему ценностных или коммуникативных отношений, и сам предстает в двуединости я и другой, автор и герой.

М. М. Бахтин выделяет в качестве основы гуманитарного знания анализ текста. Текст для него – это первичная реальность и исходная точка всякой гуманитарной дисциплины. Он концентрирует все особенности гуманитарного знания и познавательной деятельности – его коммуникативную, смыслополагающую и ценностную природу. Важнейшая форма анализа текста – выявление ценностно-мировоззренческих предпосылок гуманитарного знания, особенно тех, которые скрыты в содержании текста.

Необходимо учитывать как атрибут текста и его диалогичность, коммуникативную природу. Как результат познавательной деятельности текст одновременно синтезирует разные уровни и формы отображения действительности:

2) отображение философско-эстетических и других ценностей автора и через них – менталитета эпохи;

3) присутствие в диалоге текста двух сознаний, объективную возможность интерпретации его другим сознанием, другой культурой.

Выявление скрытого содержания текстов не имеет характера логического следования, опирается на догадки, гипотезы, требует прямых или косвенных доказательств правомерности выявленных предпосылок.

Еще одна особенность текста: исследователь, принадлежащий к другой культуре, может выявить скрытые смыслы, объективно существовавшие, но недоступные людям, выросшим в данной культуре.

Таким образом, текст обладает объективными свойствами, обеспечивающими ему реальное существование и передачу в культуре, причем не только в своей прямой функции – носителя информации, но и как явления культуры, ее гуманистических параметров, существующих в неявной форме и выступающих предпосылками разнообразных реконструкций и интерпретаций. Интерпретация текста представителями другой культуры значительно осложнена. Могут возникнуть межкультурные лакуны, пробелы, несовпадения. Философско-методологический анализ проблем и особенностей гуманистических текстов позволяет выявить приемы и способы решения принципиальной задачи гуманитарного знания – теоретическая реконструкция субъекта, стоящего за знанием, социально-историческая интерпретация культуры, породившей такого субъекта.

Новый подход М. М. Бахтина к понятиям пространства и времени в гуманитарном познании соединяет действующее познающие сознание и все, мыслимые пространственные и временные отношения в единый центр – «архитектоническое целое». При этом появляется эмоционально-волевое конкретное многообразие мира, в котором пространственный и временной моменты определяют мое действительно единственное место и действительный неповторимый исторический день и час свершения. Эти идеи близки философской герменевтике, в рамках которой время также осмысливается разными способами, с одной стороны, как роль временной дистанции между автором и интерпретатором, с другой, как параметр исторического разума и т.д.

Это «архитектоническое целое» находит свое выражение в понятии хронотопа, которое разрабатывает М. М. Бахтин. Хронотоп есть конкретное единство пространственно-временных характеристик для конкретной ситуации. Это единство пространственных и временных параметров, направленное на определение смысла. Впервые термин хронотоп был использован в психологии российским ученым А. А. Ухтомским. Широкое распространение в литературоведении, а затем в других социально-гуманитарных науках получил благодаря трудам М. М. Бахтина.

Хронотоп (от греч. chronos - время и topos - место) - изображение (отражение) времени и пространства в художественном произведении в их единстве, взаимосвязи и взаимовлиянии. Он воспроизводит пространственно-временную картину мира и организует композицию произведения, но при этом не прямо, непосредственно отображает время и пространство, а рисует их условный образ, поэтому в произведении искусства художественное время и художественное пространство не тождественны реальным, это именно образы времени и пространства со своими признаками и особенностями. Например, время в литературном произведении может быть либо соотнесено, либо не соотнесено с историческим, может быть непрерывным (линейно развертывающимся) или иметь временные перестановки, может быть намеренно замедлено автором или свернуто до ремарки. Может протекать параллельно в разных сюжетных линиях произведения (например, толстовский прием изображения в романе «Война и мир» одновременного действия в различных точках пространства). Создаваемое писателем художественное пространство - некая модель, картина мира, в котором происходит действие. Пространство может быть широким или узким, открытым или замкнутым, реальным (как в летописи) или вымышленным (как в сказке, в фантастическом произведении). Различные составляющие хронотопа в произведениях зачастую могут иметь символический смысл.

Кроме того, по мысли М.М. Бахтина, жанровая специфика произведения определяется, прежде всего, хронотопом (например, историческое или фантастическое время и пространство в балладе, эпическое время в произведениях эпических жанров, субъективно отраженные время и пространство в лирических и т.д.). По Бахтину, аксиологическая направленность пространственно-временного единства является главной, так как основная функция художественного произведения состоит в выражении личностной позиции, смысла. Поэтому вступление в сферу смыслов совершается только через ворота хронотопа. Иначе говоря, содержащиеся в произведении смыслы могут быть объективированы только через их пространственно-временное выражение. Причем, собственными хронотопами (и раскрываемыми ими смыслами) обладают и автор, и само произведение, и воспринимающий его читатель (слушатель, зритель). Таким образом, проявляется диалогичность бытия.

М. М. Бахтин наполнил это понятие культурно-историческим, ценностным смыслом. Для него пространство и время – это необходимые формы всякого, в том числе и гуманитарного познания. Это формы самой реальной действительности. В «художественном хронотопе» время сгущается, уплотняется, становится художественно-зримым; пространство же интенсифируется, втягивается в движение времени, сюжета, истории. Приметы времени раскрываются в пространстве, и пространство осмысливается и измеряется временем. Поэтому становится возможным превращение хронотопа в универсальную, фундаментальную категорию, которая может стать одним из принципиально новых оснований гносеологии, до сих пор в полной мере, не освоившей и даже избегающей конкретных пространственно-временных характеристик знания и познавательной деятельности.

Время - характеристика изменчивости. Пространство - характеристика устойчивости. Движение - единство устойчивости и изменчивости.

Из концепции времени Канта следуют две идеи, важные для выяснения как форм присутствия времени в познании, с одной стороны, так и способов познания самого времени -- с другой. 1. это идея об априорности (до опыта) времени как необходимом представлении, лежащем в основе всего познания как его «общее условие возможности». Оно представлено аксиомами, главными из которых являются следующие: время имеет только одно измерение; различные времена существуют не вместе, а последовательно.

Признавая, что кантовская идея априорности времени имеет фунд-ное значение для философии познания в целом, независимо даже от трактовки самого происхождения априорности, будем исходить из того, что априорность представлений о времени укоренена в культуре, в материальной и духовной деятельности человека. Однако известно, что каждое новое поколение обретает представления о времени не только как следствие собственной деятельности и опыта (после опыта), но и как наследование готовых форм и образцов, т.е. уже имеющихся в культуре представлений о времени.

2. это видение его как «формы внутреннего чувства, т.е. созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния», как «непосредственного условия внутренних явлений (нашей души)», определяющего отношение представлений в нашем внутреннем состоянии. Кант ставит проблему «субъективного» времени, понимая, что, в отличие от физического, это собственно человеческое время -- длительность наших внутренних состояний. Имеется в виду не биофизическая характеристика процессов психики и не субъективное переживание физического времени (например, один и тот же интервал переживается по-разному в зависимости от состояния сознания и эмоционального настроя), а время «внутренних явлений нашей души.

Французский мыслитель А. Бергсон разработал концепцию времени как длительности, время предстает неделимым и целостным, предполагает проникновение прошлого и настоящего, творчество (творение) новых форм, их развитие.

Для понимания природы времени в познании и способов его описания особую значимость имеют опыт и идеи герменевтики. Время осмысливается здесь в различных формах: как темпоральность жизни, как роль временной дистанции между автором (текстом) и интерпретатором, как параметр «исторического разума», элемент биографического метода, компонент традиции и обновляющихся смыслов, образцов. Время становится внутренней характеристикой жизни субъекта. Время рассматривается как особого рода категория духовного мира, обладающая объективной ценностью, необходимая для того, чтобы показать реальность постигаемого в переживании. Собственно герменевтическое видение проблемы отстояния во времени состоит в том, что дистанция позволяет проявиться подлинному смыслу события.

М.М. Бахтин переосмысливая категории пространства и времени в гуманитарном контексте, ввел понятие хронотопа как конкретного единства пространственно-временных характеристик для конкретной ситуации. Бахтин оставил своего рода модель анализа темпоральных и пространственных отношений и способов их «введения» в художественные и литературоведческие тексты. Взяв термин «хронотоп» из естественно-научных текстов А.А. Ухтомского, Бахтин не ограничился натуралистическим представлением о хронотопе как физическом единстве, целостности времени и пространства, в «художественном хронотопе» происходит «пересечение рядов и слияние примет» -- «время здесь сгущается, уплотняется, становится художественно-зримым; пространство же интенсифицируется, втягивается в движение времени, сюжета, истории. Приметы времени раскрываются в пространстве, и пространство осмысливается и измеряется временем».