Индуистские божества

Брахма - творец Вселенной. У него четыре руки, что указывает на четыре стороны света. На изображениях он держит вазу с водой (символ происхождения Вселенной), четки (знак течения времени), жертвенную ложку, что связывает его образ со священниками (браминами) и их традиционной ролью приносящих подношения и Веды (древние священные писания). Брахма всегда изображается с бородой и может быть одет в белые или черные одежды. Согласно индуистским верованиям Вселенная живет как Брахма: когда он проснулся, появилась Вселенная, когда он закроет свои глаза, Вселенная и все исчезнет. Один день Брахмы называется Кальпа и длится 4320 миллионов человеческих лет. Жена Брахмы - Сарасвати, богиня мудрости и искусств.

Вишну - хранитель Вселенной. По леген­де Вишну спустился на Землю в различных формах, чтобы спасти ее от сил зла. Когда бы Вишну не увидел, что слабый и невинный на земле страдает, он спускается на нее, что­ бы не допускать распространения зла. Его инкарнации известны как Нарасимха (полу­человек, полулев), Рама, Кришна, Будда. Четыре основные символа, которые ассоци­ируются с Вишну, - это раковина (символ воды и первый звук во Вселенной), лотос (символ Вселенной), жезл (символ зна­ния во времени) и диск (символ по­беды над злом и невежеством). Поза­ди Вишну капюшон кобры, что означает бесконечный цикл творения. У Вишну четыре руки, три из которых держат стандартные символы - рако­вину, диск и лотос, четвертая показы­вает жест - символ защиты. Жена
Вишну - Лакшми, богиня удачи и благосостояния.

Шива представляет силу разрушения. Однако старое разрушается с тем, чтобы появилось новое. Шива имеет множество имен: Махадева или Махешвар (Великий Бог), На-тараджа (Бог танца), Пашупати (Бог животных), Нилканта (Голубогорлый), Рудра и другие. В руках Шива держит трезубец, напоминающий о его роли в процессе творения. На лбу Шивы изображают третий глаз, что означает его способность видеть вглубь и три горизонтальные линии, которые интерпретируются как три источника света огонь, солнце и луна или способность Шивы видеть прошлое, настоящее и будущее. Змеи, обвивающие его шею и тело, символизируют эволюционную силу, заключенную в человеческом теле, духовную силу, которая может быть развита посредством йоги. Шива часто изображается сидящим на тигровой шкуре, символе силы природы, над которой он Бог. Шива ездит верхом на быке, имя которого Найди. Бык символизирует силу и плодородие. Жена Шивы - Парвати.

, сын богини Парвати и Шивы бог мудрости и защитник. Ему поклоняются прежде других Богов. У Ганеша голова слона, а тело человека. Голова слона - символ приобретения знаний посредством слушания. Два бивня, один из которых целый, а другой сломанный отражают существование, совершенство и несовершенство физического мира. Большой живот Ганеша - - символ благосостояния, а также символ способности «переварить» все, что преподносит жизнь. В руках у него веревка, для того чтобы не дать уму быть привязанным к мирским вещам и железный крюк, символ необходимости контролировать желания. Ганеш часто изображается с чашей сладостей, что означает процветание и благополучие. Его также можно увидеть с трезубцем или топориком, что указывает на его связь с Шивой. Четыре руки Ганеша - символ четырех Вед индуизма. Ганеш ездит на мыши, которая обладает способностью преодолевать любые барьеры на пути. Мышь и еда часто изображаются у ног Ганеша, что является символом того, что желания и богатство находятся под его контролем.

- богиня мудрости и изящных искусств. Обычно почитается студентами.Изображается верхом на лебеде или сидит в распустившимся цветке лотоса. У Сарасвати в руках струнный музыкальный инструмент,
флейта, книга и четки. По легенде санскрит(древний язык) был придуман именно ею.Рядом с ней сидит павлин, который готов ей услужить вместо лебедя. У павлина непосто­янный характер, его настроение изменяется в зависимости от перемен в погоде. Поэтому Сарасвати не использует его, а ездит на лебеде. Это символизирует преодоление страха, нерешительности в приобретении ис­тинного знания. У Сарасвати четыре руки, что символизирует четыре аспекта челове­ческих способностей к обучению: ум, интеллект, эго и сообразительность. Две передние руки означают ее активность во внешнем физическом мире, две руки позади символи­зируют активность в духовном мире. Каждая из рук является символом вышесказанных способностей. Сарасвати жена Брахмы,творца Вселенной. Поскольку для творения необходимо знание, Сарасвати символизирует созидающую силу Брахмы.

- одна из форм Божественной Матери, богиня удачи и богатства. Она является одной из наиболее почитаемых богинь в индуизме. Изображается с четырьмя руками, две из которых держат лотос, а третья высыпает золотые монеты, что символизирует благосостояние. Четвертая рука вытянута вперед в жесте благословения. Лакшми - это также богиня красоты. В этом случае она обычно изображается молодой девушкой, украшенной драгоценностями и только с двумя руками. Лакшми сидит на распустившимся цветке лотоса, престоле божественной истины. Ее также изображают в окружении двух слонов, которые льют воду над ее головой. Лакшми летает на сове.

- дочь Гималаев, символ нежности Божественной Матери. Ее послушание Богу Шиве, ее мужу, пример почтительного отношения к Богу. Парвати никогда нельзя увидеть без ее мужа Шивы, поэтому ее изображают как Шакти (энергию) Шивы. Два проявления Парвати - это Дурга и Кали. Парвати отражает аспект нежности Дурги и мистическую силу Кали. У Дурги и Кали восемь рук и огромная энергия (Шакти). Дурга ездит на льве, а Кали на демоне. Семья Шивы и Парвати и их сыновей - идеальный пример единства и любви, поэтому Парвати особо почитается замужними женщинами.

Это имя означает «Недоступная» или «Недосягаемая». Слово «Дурга» переводится с санскрита как «Защищенное место, в которое трудно попасть». Дурга -- любящая и добрая к тем, кто ее почитает. Ее воинственный аспект символизирует разрушительные качества божественной Матери (Шакти). Богиня Дурга представляет силу высшего бытия, которая хранит закон морали и порядок в творении. Почитание этой богини очень популярно в индуизме. Ее также могут называть другими именами: Парвати, Амбика или Кали. В форме Парвати она известна как жена Бога Шивы и мать его детей. У Дурги восемнадцать рук, в которых она держит множество предметов. Дурга носит красные одежды. Дурга всегда занята разрушением зла и защитой человечества от злых сил. Оружие, которое она держит в руках -- это трезубец Шивы, диск Вишну, лук и стрелы, щит и меч, копье. Иногда она изображается с восемью руками, которые символизируют: здоровье, образование, благосостояние, организацию, единство, славу, храбрость и истину. На других изображениях у нее десять рук. Дурга ездит на льве или тигре. Дурга верхом на льве - - символ безграничной силы, которая используется для защиты добродетели и разрушения зла.

Дурга - гневная форма богини Парвати, ее также называют Махишамардини («Та, что убила демона Махишу»). Ее лицо всегда остается нежным и спокойным.

- буквально «Черная». Кали - мистический источник жизни, воплощение женской энергии (Шакти) в наиболее ужасающей форме. Ее образ постоянно напоминает, что боль, упадок и смерть являются неотъемлемой частью жизни. Кали изображается могущественной богиней цвета ночи. Это символизирует всеохватывающую природу абсолютной реальности. Ее глаза красного цвета, с высунутого языка капает кровь, часто кровь видна на лице и на груди. Кали обнажена, будучи свободной от любых иллюзий и условностей. На ней надеты только ожерелье из голов и пояс из отсеченных рук грешников. В одной из четырех рук она держит трезубец (катван-гу), другой - за волосы отрубленную голову демона. В ее третьей руке иногда -- череп с кровью, а четвертая направляется к преданным, от которых она требует полной покорности, как Божественная Мать. У Кали много форм и имен. Ей посвящена суббота и большой осенний фестиваль Дипавали.

Рама . Идеальный мужчина, каким его понимает индийское мировоззрение. Жизнь Рамы описана в великом эпосе «Рамаяна». В «Рамаяне» он разрушает силы зла в лице короля демона Равана. Рама почитается как семнадцатая инкарнация бога Вишну. Он очень популярен в Индии, доказательством чего служат множество храмов, построенных в его честь. Раму обычно изображают вместе с его верной женой Ситой. В руках у Рамы -- лук и стрелы, что является знаком того, что он на страже и всегда готов защитить правых. Рама является олицетворением Дхармы.

Сита - символ идеальной дочери, жены, матери и королевы. Если Рама представляет собой олицетворение всех качеств, характерных для идеального мужчины, Сита - представляет качества, присущие совершенной женщине. Сита считается инкарнацией богини Лакшми.

- великий преданный Рамы. Обычно его имя ассоциируют с Рамаяной, историей Рамы и Ситы. В этой истории Сита, жена Рамы, была похищена злым королем, десятиголовым демоном Раваной, который унес ее в свою крепость на остров Ланка. Пренебрегая опасностью, Хануман находит Ситу и затем возвращается, чтобы помочь Раме построить мост к острову для ее спасения. Во время битвы брат Рамы Лакш-мана был тяжело ранен, и Ханумана послали принести целительные травы, растущие на горе. Будучи неспособным идентифицировать необходимые травы, Хануман поднял всю гору и принес ее целиком к полю битвы.

Хануман - символ силы и лояльности. Он ‘почитается как сын бога ветра Вайу, и обладает способностью летать и менять свою форму по желанию. Он - один из пяти богов, не имеющих супруги. Его также называют Махавира (Великий герой) или Паван-путра (Сын воздуха). Хануман наделяет храбростью, надеждой, интеллектом и преданностью. Он изображается в виде большой обезьяны, на груди которой изображен Рама, что символизирует преданность, и держащей в руке жезл, символизирующий смелость. Также, как образ преданного Богу, его часто изображают несущим гору в руке.

- - восемнадцатое и наиболее известное проявление бога Вишну. Считается, что Кришна родился в месте Вриндаван (Индия), где был воспитан в семье пастуха Яшо-ды и Нанды. Его обычно изображают с темно-синей кожей, в желтых одеждах и короне, украшенной пером павлина. Его часто сопровождает корова. В детстве Кришна дружил с другими пастушками. Радха - - была его любимым другом, и ее можно увидеть на изображении рядом с Кришной. Индийский эпос богат описанием любви Кришны и Радхи. Часто бога Кришну называют Радха-Кришна. Кришна, как и Рама, известен своей храбростью в борьбе с силами зла. Он часто изображается играющим на флейте, что является символом его любви к людям. Во время битвы на поле Махабхарат Кришна продиктовал Бхагават-Гиту Арджуне. В Бхагават-Ги-те он описан как божественный наставник Арджуны и высшее божество.

Бхайраб. Это божество имеет множество различных форм. В частности является тантрической формой Шивы. Его изображают обнаженным, черного или темного цвета. Иногда на картинах он бывает белым. У него множество рук, но обычно одна голова. В руках -- оружие, черепа, лассо, палка с тремя черепами. Он носит ожерелье на шее, венок и корону из черепов. У Бхайраба непокорные волосы. Может носить сандали и часто стоит на лежащей фигуре.

Год выпуска: 1999
Страна: Россия
Перевод: Не требуется
Режиссер: Золотой Век
Качество: VHSRip
Формат: AVI
Продолжительность: 01:00:00
Размер: 705 Мб

Описание: Фильм рассказывает о духовном опыте в русле буддийской традиции, о высочайшей возможности человеческого духа, об озарении, о священном знании, медитации и буддийских символах. Для любой зрительской аудитории.

Скачать c turbobit.net (705 Мб)
Скачать c depositfiles.com (705 Мб)

Деви ("богиня"), в индуистской мифологии жена бога Шивы. В ее образе персонифицирована творческая энергия супруга(шакти). В соответствии с двумя основными аспектами Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она также выступает то в кротком облике, как Парвати (горная), Сати (добродетельная), Ума (светлая), Джаганмата (мать мира), Аннапурна (богатая питанием), то в грозном, как Кали (черная), Чанди (гневная), Дурга (труднодоступная), Бхайрави (ужасная) и т. д.

Дурга

Дурга ("труднодоступная"), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов - уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола Махиши, изгнавшего богов с небес на землю. Богиню обычно изображали десятирукой, восседающей на льве или тигре, с оружием и атрибутами разных богов: с трезубцем Шивы, диском Вишну, луком Ваю, копьем Агни, палицей Индры, петлей Варуны. Жила она в горах, в обществе восьми помощниц-богинь, доедающих остатки ее кровавой трапезы. Кулы Дурги, распространившийся в средние века по всей Индии, вобрал в себя культы нескольких местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталлы и т. п.

Кали

Кали ("черная"), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу. В одной руке она держала оружие, в другой - отрубленную голову Рактабиджи, две руки подняты для благословения. Последователи Кали считали ее любящей богиней-матерью, способной уничтожить смерть и демонов. Один из мифов повествует о том, как чудовище Рактабиджа угрожало миру. Из каждой капли крови, сочившейся из его ран, рождалось 1000 демонов. По просьбе богов Кали выпила кровь Рактабиджи, затем проглотила его самого. Празднуя победу, она пустилась в пляс. Ее движения становились все более порывистыми, все вокруг сотрясалось, и миру грозило разрушение. Боги умоляли Шиву остановить неистовый танец богини, но даже ему не удалось успокоить ее. Тогд Шива лег на землю перед Кали, и она, продолжая танцевать, попирала его, пока не осознала происходящего и не прекратила танец. Город Калькутта назван в честь богини; его название означает "шаги Кали".

Лакшми

Лакшми, Шри ("добрый знак", "счастье", "красота"), в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты. Во время праздника света Дивали и ныне зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Люди играют и веселятся, а богиня, верят многие, ходит из дома в дом в поисках места для отдыха, даруя богатство тем жилищам, которые ярко освещены. Все хотели обладать Лакшми, но она немедленно покидала тех, кто усаживал ее себе на голову, а именно так и поступили демоны, когда им удалось захватить ее. Согласно одному преданию, однажды богиня оказалась настолько близко от Индры, что из него пошел обильный дождь и хлеба пышно заколосились. Лакшми упоминается в знаменитом мифе о пахтанье богами океана, который постепенно превратился в молоко, и из него появились не только амрита, но и "четырнадцать чудес", в том числе сама богиня, сидящая на цветке лотоса. Небесные музыканты и мудрецы воспевали Лакшми, реки молили ее искупаться в их водах, молочные моря предлагали венец из цветов бессмертия, а священные слоны, держащие мир на своих спинах, поливали ее водой из священной для всех индийцев реки Ганг.

Парвати

Парвати ("дочь гор"), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Гашеши, которого создала из своего пота. Согласно одному из мифов, Шива породил шесть детей без участия Парвати. Богиня полюбила малюток супруга и однажды так крепко обняла, что их тела слились в одно, образовав мальчика с шестью головами. Впоследствии он стал богом воины Скандой. Согласно другому преданию, Парвати, впервые увидев Сканду, почувствовала такой прилив материнской любви и нежности, что из ее грудей полилось молоко. Известен миф о том, как Шива упрекнул Парвати за то, что она темнокожая. От стыда богиня удалилась в лес и стала аскетом. Брахма высоко оценил самоотречение Парвати и превратил ее в Гаури. богиню с золотой кожей. Однажды Парвати, желая подшутить над супругом, подкралась сзади к Шиве и закрыла его глаза руками. Тьма охватила мир и тогда Шива создал себе третий глаз во лбу.

Ума

Ума ("светлая"), в индуистской мифологии благая ипоставь Деви, жены Шивы, бога-созидателя и бога-разрушителя. Супруги обитали на вершине священной горы Кайласы, где проживали все главные боги индуистского пантеона. Согласно одному из мифов, Ума прокляла бога богатства Куберу, лишив его глаза за то, что он подсматривал за ней, когда она осталась наедине с Шивой. Кубера, который и до этого отличался уродливой внешностью - у него было три ноги, восемь зубов, окривев, со временем приобрел черты бога плодородия, отличавшегося огромным животом. Ума, благая ипостась Деви, была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах, но также в реках и на горах.

Индия - страна, в которой рядом с основной религией "индуизм" мирно существуют другие - буддизм, сикхизм, джайнизм, ислам, христианство, бахаи, движение Сваминараяна.

Само слово "индуизм" означает "вечный путь". Это верование берет свое начало в ведической культуре, принесенной в Индию, как предполагается, во 2-1 тысячелетии до нашей эры древними ариями. Постулаты этой религии записаны в священной книге "Веды" и являются основополагающими для многих языческих культур, имевших распространение, как в индийских, так и в европейских цивилизациях.

Индуистские храмы посвящены разным богам, составляющим пантеон богов. Главными, Вселенскими Богами считаются Брахма, Вишну и Шива. Все остальные индуистские боги идут от них. Но наряду с поклонением какому-либо из богов пантеона, в индуизме есть и течение, в котором верующие считают свою душу, душу человека, частью Верховного духа Брахмана и поклоняются только ему.

Но вернемся к Богам Вселенной.

Брахма, Вишну, Шива

Брахма. Это Бог-создатель, всеведущий и дающий власть. Он многолик и смотрит во все стороны.

Вишну. Бог-сохранитель, наблюдатель. Его изображают с большими глазами. Позднее, Вишну вытеснил Брахму, и его начали называть создателем Вселенной, а Брахме отвели роль бога, появившегося в лотосе, который вырос из пупка Вишну.

Шива. Бог-разрушитель. Его почитают как следящего за порядком во Вселенной. Он бережет людей от иллюзий в жизни, разрушая их и возвращая верующих к истинным ценностям. Шива многорук, он танцор, своим танцем он пробуждает Вселенную в начале жизненного периода и разрушает ее в конце.

Вот такое сложное распределение обязанностей у трех главных богов, представленных тремя ликами в Храме Вишну в Форте Читораг. В Храме Брахмы в Пушкаре - самом старом из сохранившихся и действующих в наши дни, в святилище стоит скульптурное изображение четырехликого бога.

У каждого из богов есть жена, которая является Шакти - божеством, несущим женское начало Вселенной, ее энергию:

У Брахмы - это Сарасвати - богиня слова и наук;

У Вишну - Лакшми, богиня счастья и торжества, мать бога любви - Камы. Она всегда с Вишну, во всех его аватарах (воплощениях).

Жена Шивы - Парвати. О ней говорят, как об обычной женщине, полюбившей бога-разрушителя и добившейся его благосклонности. Одно из ее воплощений - богиня Кали - полная тьма, разрушительница невежества.

Парвати - мать бога мудрости и устранения препятствий Ганеша.

Целью индуистов разных направлений можно назвать стремление к единению с Богом через осознание единства всего бытия и достижение совершенного умиротворения. Их вера не ограничивает мирские удовольствия и учит почитать все живое, как одно из возможных воплощений их собственной будущей жизни.

Символом индуизма является "Ом" или "Аум" - универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трех главных богов и сферу их действия - Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания - пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон.

Сам по себе звук "Ом" является мантрой. Ее пение активизирует все силы организма и пробуждает энергию, даруя здоровье.

Брахма

Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.

Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак - «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.

Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.

Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.

Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют - Манаспутрас или «сыновья ума».

Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.

Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.

Сарасвати

В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Она является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».

Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.

Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцветшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.

Ганеша, Лакшми, Сарасвати

На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:

Книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности

Мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой

Священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения

Вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.

Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.

У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».

Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.

Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.

Вишну

Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.

Кришна ворует масло

Яшода наказывает Кришну за кражу масла

Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.

Половина основных аватаров Вишну это люди, половина – животные.

В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.

1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).

2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.

3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.

4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу

5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.

Рама, Сита

6. Парашурама ("Рама с топором"). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).

Рама натягивает лук Коданда

7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы "Рамаяна". Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто - вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита - воплощение женской верности, три его преданных брата - Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.

Рама, Сита, Лакшмана

8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну -
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.

О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.

9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно "Гитаговинде" великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.

10. Калки - будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу ("золотой век").

Лакшми

Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.

Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.

О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.

Вишну и Лакшми на капюшонах Шеша-наги

Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.

Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.

Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.

Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.

Шива

Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра - «Ревущий или рычащий, ужасающий».

Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга - «бестелесный».

Господь Шива в семейном кругу

Разрушительный аспект Шивы раскрывает еще одно его имя – Бхайрава – «поглотитель радости». В этом качестве Шива разгуливает по кладбищам и местам кремации со змеями на голове и связкой черепов в качестве ожерелья, со свитой из демонов. Противоположная характеристика этого божества становится очевидной, когда он исполняет свой космический танец, как Натараджа – «король танцоров». Многоликость образов Шивы отражена в скульптуре и живописи Южной Индии, а священный танец нередко исполняется перед храмами людьми, находящимися в трансе.

Шива Натараджа

Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество (в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.

Господь Шива выпивает океан яда

В Мамаллапурам, на юге Мадраса, существует известная горная пещера – Ступеньки к Гангу. Она отражает известную легенду о проявлении Шивы как Гангадхара – «Того, кто смог удержать реку Ганг». Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Для передвижения Шива использует Нанди – быка молочно-белого цвета, который обязательно стоит с внешней стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.

Богиня Дурга

В соответствии с индийской народной традицией богиня Дурга является женой Шивы в одной из его ипостасей. Особым почитанием Дурга пользовалась у неарийской части населения Индии, и, в тот период истории Индии, когда индийские народные верования синтезировались с индуизмом, она была включена в индийский пантеон богов как воплощение Парвати,одной из жен Шиву.

Парвати, Шива, Ганеша

С богиней Дургой был тесно связан культ Великой богини-матери, которая воплощала в себе разрушительные и созидательные силы природы. Похожие трактовки сущности Дурги мы находим в шиваизме и тантризме, в которых это божество являло собой творческую энергию Шивы, являясь его шакти.

Хануман, Рама и Лакшмана поклоняются Шиве

Чаще всего Дурга предстает как богиня-воительница, которая ведет непримиримую войну с демонами, защищает богов, а также сохраняет мировой порядок. Одна из самых популярных индийских легенд рассказывает о том, как Дурга уничтожила в поединке демона Махиши, который в свое время низверг богов с небес на землю. Этот демон считался непобедимым, однако сам был низвергнут Дургой, после чего поселился с восьмью помощницами-йогинями в горах Виндхья.

В индуистском народном изобразительном творчестве богиня Дурга предстает в виде десятирукой женщины, которая величественно восседает на льве или тигре. В ее руках находится оружие возмездия, а также символы, принадлежащие другим богам: трезубец Шивы, лук Ваю, ваджру Индры, диск Вишну и т.д. Подобное изображение свидетельствует о том, что боги даровали Дурге часть своих сил, для того, чтобы она не только защищала, но и разрушала все то, что мешает развитию.

Шива и Парвати

Неспроста и мантры, посвященные богине Дурге содержат в себе не столько идеи уничтожения, сколько стремление к преодолению всех проявления зла. Она всегда одерживает победу над болью, страданиями и другими невзгодами.

Деви

Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она - Ума – «светлая», Гаури - «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».

Шива и Деви упоминаются как дуалистическая персонализация Брахмана – первичной субстанции. Как и Вишну, Шива не вступает в прямой контакт с материальными элементами вселенной, но зато проявляется благодаря силе энергии или шакти, которая согласно мифу, персонализирована в лице его жены или дочери. В индуистской иконографии наличие шакти божества – его женской составляющей, является очень важным уже хотя бы потому, что это она привлекает преданного и помогает ему на пути. Пик поклонения Деви приходился на тантрический период, датируемый седьмым столетим, когда освобождения можно было достичь только через митхуну – состояние пары. Но самый ранний пример тесных объятий преданных зафиксирован на буддистских памятниках в Скарви, датируемых вторым веком до нашей эры. Обряды весьма вольной формы для оплодотворения земли, конечно же, производятся у всех народов, а ритуальное выражение языка отношений, используемое для пробуждение спящей сексуальной энергии, до сих пор может быть найдено в традиционных шутках и тостах, произносимых гостями на свадебной церемонии.

В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы или Рудры, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Так в девятом веке писал Шанкара, но до сих пор Божественная Мать остается величайшей силой в индуизме.

Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».

Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, - говорит, обращаясь в ней, Шанкар, - держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»

У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани (плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

Ганеша


Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.

Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.

Самое раннее имя Ганеши – Экаданта («тот, у кого один бивень»), свидетельствующее о том, что у него только один неповрежденный бивень. На некоторых ранних изображениях Ганеша держит второй, отломанный бивень. Согласно Мудгала Пуране второе воплощение Ганеши это именно Экаданта. Выдающееся брюшко Ганеши – тоже его характерный признак, который был отмечен еще в статуях периода Гупта. Мудгала Пурана утверждает, что среди инкарнаций Ганеши были Ламбодара («Свисающий живот») и Маходара («Большой живот»), описания которых сосредоточены на его животе. Брахманда Пурана говорит о том, что в Ламбодаре представлены все вселенные прошлого, настоящего и будущего, потому у него и такая конституция. Количество рук у Ганеши варьируется, у самых известных форм от двух до шестнадцати рук. Многие изображения фиксируют слоноголового бога с четырьмя руками, что отражено в текстах Пуран. Его самые ранние изображения имели всего две руки, а формы с четырнадцатью и двадцатью руками появились в Центральной Индии только к девятому-десятому веку.

Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов (так во время медитации он должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.)

Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.

В одних говорится, что Парвати мечтала о сыне, но Шива не даровал ей этого счастья. Тогда она силой своего желания отделила от своей кожи крохотного ребенка и стала любовно вскармливать его своим молоком. Другие мифы утверждают, будто Парвати слепила дитя из глины и оживила его жаром своей материнской любви. Существует и вариант, согласно которому Шива, жалея возлюбленную, сжал в комок край ее светлой одежды и назвал его сыном. И ребенок ожил от тепла ее груди.

Парвати, гордясь красотой ребенка, просила всех полюбоваться им и с этой же просьбой обратилась к жестокому богу Шани, который мог уничтожить все, на что только ни бросит взгляд. Неразумная мать настояла на том, чтобы Шани взглянул на мальчика, и тотчас голова ребенка исчезла. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Таким существом оказался слон.

По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати в то время, когда она совершала омовение. Затем, тронутый горем супруги, Шива повелел своим слугам отсечь голову первому же, встреченному на пути, живому существу и принести эту голову. Встретив слоненка, слуги отсекли ему голову и доставили ее своему повелителю, который силой божественных чар укрепил эту голову на плечах ребенка.

Из-за тяжелой слоновьей головы Ганеша не мог вырасти стройным и высоким, но в его коротком широком теле билось доброе сердце, и все его любили. Он рос умным и спокойным, а когда повзрослел, то Шива возвел его в сан повелителя всех подчиненных ему полубогов и духов. Ганеша приломощи богини Сарасвати постиг многие науки, и потому всегда благоволит к людям, стремящимся к знаниям.

Один из своих бивней Ганеша, как сообщает легенда, потерял при столкновении с Парашурамой, то есть человеческим воплощением бога Вишну. Парашурама пришел навестить Шиву, тот спал, и Ганеша отказался его будить. Не сдержал Парашурама гнева, увидев, что ему чинит препятствие этот странный юноша, и одним взмахом топора отрубил ему бивень. Никто не посмел нарушить волю Парашурамы и исправить содеянное им, поэтому Ганеша навеки остался с одним бивнем.

Ганеша считается Богом мудрости, Устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Талисман хорошо иметь на рабочем столе, дома или в офисе. Ганеша поможет вам больше зарабатывать, будет стимулировать профессиональные успехи и увеличивать прибыль. Лучше поместить его в зону помощников — на северо-западе.

Талисманом служат каменные Ганеши из полудрагоценных камней, медные, деревянные (например, сандаловые) и т. д. В Индии, где Ганеша особенно почитаем, встречается множество пластиковых фигурок. Не важно, из какого материала выполнен Ганеша, важно лишь уважительное к нему отношение.

Активизация талисмана

Для активной работы талисмана нужно г почесывать Ганеше животик или правую ладошку. Помимо этого, можно положить рядом с ним монетки или конфеты — Ганеша любит подношения и обязательно порадует вас приятными сюрпризами. Еще один нюанс: этот талисман можно активизировать мантрами индуистского толка:

1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.

Считается самой главной мантрой богу Ганеше. Она дарует чистоту намерений, удачу в бизнесе и убирает препятствия с пути.

2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

В результате повторения этой мантры достигается успех в любых коммерческих делах, реализуется стремление к совершенству, глубинное знание мира, расцвет талантов.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Вселенская форма Господа

Три божества - Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.

Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.

Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов, самые известные из которых следующие:

Нанди

Огромный бык, верхом на котором ездит Шива. Это символ созидательной силы и в то же время буйствующих страстей. Шива обучает, как нужно усмирять быка, а другими словами – как подавлять в себе чувственные желания.

Кама

Бог чувственной услады и эротики. Его происхождение имеет двойственный характер. Одни считают, что он возник из первобытного хаоса, другие же полагают, что Кама – порождение Лакшми и Вишну. Этот бог несет людям любовь, а земле – весну. Ездит он верхом на попугае, который является символом поэзии. В руках у Камы лук и стрелы. Лук сделан из сахарного тростника, а стрелы из цветов. Жена Камы – Рати, олицетворяющая эротическое желание.

Индра

Это повелитель и господин различных божеств. Ярый противник асуров (демонических существ). Живет Индра в богатом дворце. По преданиям, асуры очень часто свергали Индру и захватывали власть над миром. Тогда Индра звал на помощь Вишну, который тут же принимал облик Кришны. Индра в этом случае также менял образ и становился королем Аржуной – известным королем Махабхараты. Перемещается Индра на слоне, а в руках как скипетр держит молнию. Индра практически всегда выступает как хранитель напитка или растений, которые дают мудрость, бессмертие, вечную молодость.

С середины II тысячелетия до н.э. культ Индры становится господствующим. Этот период в Индии условно называется «ведическим» (от слова «веды» - сборники гимнов божествам, бесценный памятник древнеиндийской культуры). Образы Индры, Шивы, Вишну и других многочисленных богов и божеств древнеиндийского пантеона нашли также свое отображение и в искусстве.

Гаруда

Священная птица, верхом на которой Вишну путешествует по миру. Летает она со скоростью света, а крыльями может сдерживать вращение миров. Имеет голову орла. Похищает для богов напиток бессмертия.

Апсары
Прекрасные девы, рожденные из вод первозданного океана. Существует предание о том, что танцевать их научил сам Вишну, который явился к ним в образе царя танцоров. А девы, в свою очередь, научили танцам храмовых танцовщиц. таким образом, искусство танца в Индии имеет «божественное происхождение».

Варуна
Всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной.

Яма

ХАНУМАН
Обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными.
Кама
Индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы)

С особым трепетом и благоговением относятся индусы к священным животным. И немудрено: ведь в одном из своих будущих перерождений можно оказаться той же обезьяной, козой или орлом. Так что волей-неволей приходится индусам чтить их и уважать.

Главное домашнее животное в Индии. Образ коровы связан у индусов с божеством, поэтому все, что она дает, также священно. Убийство коровы в Индии вызывает больший ужас, чем убийство человека.

Змея (кобра)

Часто змей называют общим названием – наги. По преданиям, они обладают сверхъестественными качествами. Змеи – постоянные обитатели колодцев, рек, источников. Они являются хранителями воды и урожая. Также наги считаются хранителями сокровищ. Поэтому нередко их изображения можно увидеть на входах в храмы и святилищах.

Обезьяна

Напомним, что повелитель обезьян Хануман помог Раме спасти Зиту из плена злого демона. После этого события любая обезьяна считается священной, особенно для вишнаитов.

Приручать слонов в Индии начали с 2000 г. до н.э. Индусы разводили как традиционных домашних животных (коз, свиней, овец), так и новоприрученных (буйволов, зебу и слонов). Индию даже называли «Страна слонов».

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Любой, кто посещал загадочную и такую непонятную нам Индию, знает, насколько там велико почитание местных индуистских богов. Их просят о защите, благополучии, здоровье и удаче, приносят подношения и искренне верят в то, что они не забудут облагодетельствовать своих просителей.

Добрая и мудрая, несущая счастье и материальный достаток, мир в доме и гармонию в отношениях, оделяющая женщин очарованием и привлекательностью, а мужчин счастливой судьбой, она пользуется большой любовью у всех индуистов.

Происхождение

О том, как появилась на свет эта чудесная богиня, рассказывают разные истории. «Махабхарата» повествует о том, что Лакшми родилась из прекрасного золотого лотоса, который вырос из головы Нарьяны - одного из воплощений бога Вишну . Она - одно из хранилищ силы и энергии Вишну, и согласно многим поверьям неотрывно следует за ним во всех его аватарах и перевоплощениях.

Согласно другим источникам отцом богини были мудрец Бхригу. Во время своих долгих скитаний по миру седьмой сын Брахмы пытался решить для себя важный философский вопрос о том, могут ли знания питать тело человека как обычная пища.

Познакомьтесь еще с одним божеством Индии, разрушительницей , образ которой довольно-таки устрашающий.

Встречая в пути богиню мудрости Сарасвати и бога моря Варуны , он понял, что информация питает только ум, а телу человека нужна еда. Тогда-то он и создал прекрасную богиню Лакшми, которая помогает добывать деньги и дарит возможность утолить голод.

Но самый красивый и необычный миф связывает появление на свет Лакшми с таким событием, как пахтанье мирового океана. Именно тогда, когда асуры и дэвы своими усилиями взбили воду в молоко и возникли четырнадцать великолепных чудес , среди которых была и Лакшми. Она всплыла среди первоначальных вод на прекрасном цветке лотоса , который с тех пор является ее неотъемлемым атрибутом. В тот момент, когда она поднялась над волнами бушующего океана, все боги, очарованные ее красотой, захотели взять ее в жены. Но она выбрала Вишну и с тех пор следует за ним.

Предназначение

Само имя Лакшми переводится с санскрита как «цель». И целью этой является процветание и благоденствие человека во всех сферах его жизни. Это одна из немногих богинь, соединяющих в себе как магические, так и вполне практические качества.

Лакшми - это богиня благополучия. А воплощаться благополучие может в сотнях разных вещей. Для кого-то важен успех в бизнесе или семейное счастье, кто-то просит здоровья или славы, третьи приходят за мудростью или долголетием. Но все они обращают свои молитвы к прекрасной Лакшми, богине с золотистой кожей, восседающей в цветке лотоса.

Ее же считают покровительницей материнства, духовной чистоты, жизненных удовольствий и удачи. Лакшми, как любящая мать, готова ходатайствовать за каждого грешника и просить за него Вишну. Именно поэтому к ней спешат за помощью даже те, кто уже совсем отчаялся.

Миссия Лакшми - это вечное счастье на земле. Но это счастье не дар, это активная и осмысленная деятельность человека, чувство удовлетворения от выполненного долга.

Изображения

Все мифы и сказания описывают Лакшми как прекрасную молодую женщину. Она стоит или сидит в цветке лотоса. Отдельные храмы богини достаточно редки. Как правило, ее изображения и скульптуры можно встретить там, где поклоняются Вишну.

Лакшми может быть темной - это показывает, что она супруга темноликого . Иногда, чтобы подчеркнуть ее способность одаривать людей достатком и богатством, ее изображают в золотисто-желтых тонах. Белоснежная Лакшми воплощение чистоты природы. Но чаще всего она как бы окутана розоватой дымкой, символизирующей ее сострадание и заботу обо все сущем.

Как спутница Вишну, она обычно изображается с двумя руками. В них она держит кокос и лотос . В собственных храмах у нее четыре руки.

Это олицетворение ее возможности давать любому человеку четыре главные цели в жизни :

• праведность,
• богатство,
• телесное удовольствие,
• блаженство.

Их символизируют лотос, раковина, сосуд с амброзией и плоды бильва.

Десятирукая Лакшми, держащая лук, стрелы, булаву и диск - это воплощение Махалакшми, один из аспектов богини-воительницы Дурги.

Иногда Лакшми изображают в окружении слонов, которые льют на нее воду. А в качестве ваханы - символ богини и ее ездовое животное - используется сова.

Почитание

Одним из способов прославления богини Лакшми является индийский , которые ежегодно проходит в конце октября - начале ноября. Яркие и шумные фейерверки, сотни огней и разноцветных ламп освещают в эти дни улицы индийских городов и деревень. Согласно преданиям, пока люди заняты празднованиями, сама Лакшми ходит по их домам и дарит благополучие и богатство тем, что ярче других освещены и украшены.

Мудрецы и йоги учат людей правильно поклоняться Лакшми и обращаться к ней с почтением. Специальные мантры позволят привлечь внимание богини и достичь процветания.

Если вы хотите, чтобы и в вашем доме поселилась удача, запомните несколько простых советов:

• Богиня любит желтый и розовый цвета;
• Она с радостью приходит в те дома, где царят радость и веселье, играет музыка;
• Украсьте свое жилище цветами, они очень нравятся богине;
• Избавьтесь от старых и сломанных вещей, не скряжничайте.

И не забудьте поблагодарить богиню Лакшми за все, что она подарит вам. Просто повторите про себя слова: «Ом Намех Лакшми Намах» и вы увидите, как жизнь ваша изменится в лучшую сторону.

На вопрос Что означала многорукость индуидских божеств? заданный автором Пользователь удален лучший ответ это В индийской традиции многорукость богов и богинь означала многократное усиление их могущества и силы, она призвана была показать сверхчеловеческую сущность образа богов.
Многоглавость и многорукость в индийской мифологии - традиционный образ многочисленности людей, и символ войска у военных богов: Картики/Муругана или воительницы Дурги, которую боги сотворили для победы над асурами, даровав ей свое оружие. Её десять (реже восемь) рук подчеркивают образ всеохвата.
Ещё один символ многорукости богов - возможность спасать неисчислимые множества существ.
Многорукость танцующего Шивы символизирует силы Вселенной.
Один из богов Индии - Субраманъя, сын Шивы и Шакти, представляет высшее состояние, до которого может подняться тот, кто занимается духовной практикой. Этимологически слово ‘субраманъя’ означает "руководящий духовным развитием".
Субраманья имеет двенадцать рук, а у человека только две руки. Но его высший интеллект позволил ему изобрести инструменты и приспособления, посредством которых он может даже одновременно выполнять множество разных трудных работ. Субраманья с его множеством рук символически представляет силы и способности человека.
Женские божества буддийского пантеона:
Различить богинь очень трудно, поскольку часто меняется их цвет, количество рук и атрибуты:
1.Махапратисара, защищающая от грехов, болезней и других опасностей. В руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, ваджру, секиру, трезубец; две ее руки соединены перед грудью и держат Колесо Закона и петлю.
2.Махасахасрапрамардини, защищающая от злых духов. Одной парой, соединенной перед грудью, она держит крестообразную ваджру и петлю. В других руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, трезубец, цветок лотоса и секиру.
3.Махамаюри, защищающая от змеиного яда. У нее двенадцать рук, держащих ваджру, стрелу, полумесяц, павлинье перо, книгу, лотос и петлю. Две руки лежат на коленях, держа чашу с головой Будды. Другая пара соединена в знаке наставления.
4.Махашитавати, защищающая от злого влияния планет, от диких животных и от ядовитых насекомых. Она держит следующие атрибуты: пламенеющий меч, цветок лотоса, знамя, крестообразную ваджру и перо павлина. Одной рукой она делает знак щедрости, другой рукой держит чашу для подаяния, внутри которой находится голова Будды. В еще одной руке она держит серьгу.
5.Маха (ракша) мантранусарини, защищающая от болезней. В шести руках она держит лук и стрелу, петлю, знамя, ваджру и колокольчик.
6.Маричи. Ее имя, вероятно, происходит от санскритского “marici”, “луч света”, а сама богиня должна быть персонификацией рассвета. В тибетских монастырях ее призывают во время восхода солнца.
Она восьмирукая и изображена натягивающей лук. Кроме лука и стрелы, она держит петлю, анкушу, ваджру и что-то вроде кинжала. Подобное изображение богини находится на каменной стеле из Магадхи (ныне в Калькуттском музее) .
Существует также милостивая ипостась богини. В этой ипостаси ее правая рука делает знак щедрости, а левая держит цветок лотоса.
7. Васудхара. Она является богиней изобилия и шакти Джамбалы – Куберы, с шестью руками, держащими фрукт, драгоценность, книгу, вазу и хлебный колос. Она сидит в царственных одеждах, делая одной рукой знак бесстрашия.
Марина
Просветленный
(24337)
Если у Вас есть, что добавить, пожалуйста потом сообщите - мне интересно.

Ответ от 22 ответа [гуру]

Привет! Вот подборка тем с ответами на Ваш вопрос: Что означала многорукость индуидских божеств?

Ответ от татьяна трофимова [новичек]
адепт-авель

Ответ от Вровень [гуру]
КАЛИ
Индийская богиня смерти, разрушения, страха и ужаса, супруга
разрушителя Шивы. Как Кали Ма ("черная мать") она является одним из
десяти аспектов жены Шивы, кровожадного и могущественного воина.
Внешний вид ее почти всегда устрашающий: смуглая или черная, с
длинными всклокоченными волосами, обычно изображается обнаженной или
лишь в одном поясе, стоящей на теле Шивы и опирающейся одной ногой
на его ногу, а другой - на его грудь. У Кали четыре руки, на руках -
похожие на когти ногти. В двух руках она держит меч и отрубленную
голову великана, а двумя другими соблазняет тех, кто ей поклоняется.
На ней ожерелье из черепов и серьги из трупов. Язык ее высунут, у
нее длинные острые клыки. Она забрызгана кровью и напивается допьяна
кровью своих жертв.
Одно из самых драматических изображений показывает её сидящей на корточках у тела мёртвого Шивы, поглощающей его пенис своим влагалищем, в то время как ртом поедает его кишечник. Эту сцену надо воспринимать не буквально, а духовно. Считается, что Кали принимает во влагалище семя Шивы, чтобы вновь зачать его в своей вечной утробе. Точно так же она пожирает и уничтожает всё живое вокруг себя, чтобы всё создать заново.
Богиня Ушнишавиджая. Культ этой богини крайне популярен. Обычно она изображается сидящей со скрещенными ногами на лотосовом троне. Ее тело белое, ее три головы – желтая, белая и синяя. В восьми руках она держит изображение дхьяни-будды Амитабхи (факт, ясно показывающий ее связь с кругом божеств, эманирующих из этого дхьяни-будды; бодхисаттва Авалокитешвара часто изображается вместе с богиней) , лук и стрелу, крестообразную ваджру, петлю и вазу. Одна рука делает знак щедрости, другая – бесстрашия.
Богиня Махасахасрапрамардини. Данный образ точно соответствует краткому описанию богини, данному Раджендралалом Митрой в его “Санскритской буддийской литературе Непала”: “Гневная богиня, оскалившая зубы, синего цвета, сидящая на двух желтотелых припавших к земле мужчинах. Ее головы белая, синяя, красная и желтая”. На богине корона из человеческих черепов и тигриная шкура на талии. Ее волосы стоят дыбом. У нее восемь рук. Одной парой, соединенной перед грудью, она держит крестообразную ваджру и петлю. В других руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, трезубец, цветок лотоса и секиру

Ответ от сброситься [гуру]
Индии человеческие жертвы отвергаются уже в священном писании "Махабхараты", хоть западные фильмы до сих пор пугают зрителя многоголовыми и многорукими индийскими богами. Многоглавость и многорукость в мифологии - традиционный образ многочисленности людей, и символ войска у военных богов: Картики/Муругана или воительницы-Дурги, которой боги даровали все свое оружие. Её десять (реже восемь) рук подчеркивают образ всеохвата. Кали - образ скрытой, внутренней энергии (звука мантры, творящего слова). Дурга - открытой, светлой, явленной (энергии в действии).
В алтарных изображениях мы находим либо черную Кали с головами и открытым ртом, либо многорукую Дургу с оружием в виде прекрасной женщины на льве или тигре - никогда вместе. Стоящая рядом с Шивой изящная и скромная Парвати не имеет ни тех, ни других атрибутов, а изображается нормальной женщиной. Ее имя ("горная") намекает на легенду, что жена Шивы, как исторического лица, была родом с гор. (Это неудивительно, поскольку она была арийка, а арии спустились в Индию через Гималаи.) Правда, сын Шивы и Парвати, Ганеша - всегда слонёнок.
Кроме статуй святых, вокруг внутреннего помещения святилищ стоят алтари с темными фигурами почитаемых богов. Посетив центральный алтарь, индусы обходят их по периметру слева направо. Наиболее заметен алтарь Матери-Дурги, рядом с которым течет святая вода, и всем известного многорукого царственного Шивы-Натараджи, танцующего на теле поверженного асура. Из маленьких алтарей мне попалась на глаза компания статуй: Сома-Луна, Мангал-Марс и Рохини в зеленой накидке - созвездие Тельца и супруга Сомы, которую он предпочитает среди своих прочих 28 жен-накшастр: лунных стоянок индийской астрологии. (Это имеет смысл экзальтации Луны в Тельце, отчего я и запомнила это триединство, которое встречала и в других храмах: при чем тут Марс-Мангал, не знаю).