от греч. mutos - предание, сказание и logos - слово, рассказ) - 1) Фантастич. представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации. 2) В узком смысле слова - вид устного нар. творчества. 3) Наука, изучающая мифы и соответствующие им сказания. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общиннородовые отношения. Эти отношения он переносил на все окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись такому человеку в виде универсальной родовой общины, в к-рой все существующие предметы мыслились не только как одушевленные, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. В М. эти представления получают форму обобщений. Напр., ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всем его развитии и со всеми его ист. судьбами, мыслится в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникают мифологич. образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: слав. Велес (Волос) или кельтская Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греч. Афина Паллада или абхазская Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Нов. Зеландии, в Нигерии и у мн. др. народов мира. В. И. Ленин определял то, что он называл первобытным идеализмом и что, очевидно, и есть М., следующим образом: "... общее (понятие, идея) есть отдельное существо"(Соч., т. 38, с. 370). Обобщающие понятия в М. возникают не сразу. Являясь духовным отражением опред. ступеней ист. развития, М. претерпела глубокие изменения. Большое значение в истории М. имел переход от х-ва присваивающего типа (собирательно-охотничьего) к производящему. Когда использовался только готовый продукт природы, на первом плане было одушевление отд. вещей или, вернее, полное неразличение вещи от "идеи" самой вещи. Сюда относится не только фетишизм, но и все соответствующие первобытные представления о растениях, животных и человеке. Тотемизм тоже есть фетишизация данной общины или данного племени, выраженная в виде того или другого основателя этой общины или этого племени. Когда же человеку пришлось создавать необходимые для жизни продукты при помощи собств. усилий, идея вещи в его сознании стала отделяться от самой вещи и представляться в виде более или менее самостоятельного духа или демона. Этот период одушевления и обожествления идеи вещи вместо самой вещи является уже преодолением фетишизма и обычно называется анимизмом. Фетишизм, тотемизм и анимизм характерны в осн. для М. эпохи матриархата. Мифологич. образы этой эпохи отражали стихийную сторону общиннородовой жизни, характеризовались неуклюжими, а часто даже уродливыми формами и были весьма далеки от позднейшей пластики и красоты героич. личности. Трехглавые, четырехглавые и пятидесятиглавые, сторукие, а также всякого рода злые и мстительные чудовища или получудовища встречаются в мировой М. эпохи матриархата очень часто (напр., в Др. Вавилоне - звероподобная властительница мира Тиамат, в Австралии - одноногий дух-убийца, на Таити - бог Оро, требующий кровавых жертв, в Сев. Америке - 7 гигантских братьев-людоедов, на Огненной Земле у индейцев-уна - злая ведьма Таита), вампиризм или высасывание крови из человека к.-л. злым духом - довольно популярный образ. Идолище поганое или Соловей-разбойник русских былин тоже ярко свидетельствуют о прежнем господстве стихийных и потому уродливых, жестоких и беспощадных форм. В связи с дальнейшим ростом обобщающего и абстрагирующего мышления создавалась та или иная ступень мифологич. абстракции. Сначала демон вещи едва-едва намечался, был слаб и погибал вместе с самой вещью. Затем он укреплялся, оставался после гибели отд. вещей и возглавлял собой уже целый класс вещей данного типа. Так мифологич. абстракция доходила до представления о каком-нибудь одном "отце людей и богов", хотя на этой ступени образы таких мифологич. владык содержали в себе массу остатков фетишистской и анимистич. старины и были лишены предельной абсолютизации. Таким предстал олимпийский Зевс, осевший на горе Олимп, ниспровергнувший своих предшественников в подземный мир, а др. богов подчинивший себе в качестве своих детей. У Гомера приводится ряд старинных и доолимпийских черт этого Зевса, делающих его фигуру исторически сложной и многообразной. Таковы верховные божества, творцы мира, возникшие в эпоху патриархата в Полинезии, на Таити, у сев.-амер. индейцев, у якутов, у афр. племен под разными именами, с разными функциями и с разной степенью мифологич. абстракции. В эпоху патриархата зарождаются и оформляются представления о героич. личности, к-рая побеждает силы природы, до тех пор казавшиеся непобедимыми, сознательно организует обществ. жизнь, а также защиту данной общины или союза общин от враждебных сил природы и соседних племен. Напр., вавилонский Мардук убивает чудовищную Тиамат, создавая из ее тела небо и землю. В Вавилоне же возникает знаменитый эпос о герое Гильгамеше (см. Вавилоно-ассирийская религия и мифология). Иран. бог Митра борется со злыми духами и побеждает страшного быка (см. Древнеиранская мифология). Егип. бог Ра борется с подземным змеем Апопом (см. Древнеегипетская мифология и религия). Др.-греч. Зевс побеждает титанов, гигантов и Тифона. Всемирно известный Геракл совершает свои 12 подвигов (см. Древнегреческая мифология и религия). Германский Сигурд убивает дракона Фафнира (см. Древнегерманская мифология и религия), Илья Муромец - Змея Горыныча и т. д. Таким образом, развитие М. шло от простого к сложному: от хаотич., дисгармоничного к упорядоченному, соразмерному, гармоничному. Однако дошедшие до нас мифы представляют собой сложный комплекс напластований (рудиментов) различных эпох. Напр., миф о критском Минотавре. Бычья голова Минотавра свидетельствует о том, что происхождение данного образа относится к периоду раннего матриархата, когда человек почти еще не отличал себя от животных. Минотавр изображается со звездами и носит имя Звездного - это уже космическое обобщение. Минотавра убивает герой Тезей - эта часть мифа могла возникнуть только в период патриархата. Мифологич. мышление, стихийно возникая повсюду, очень рано приходило к разного рода историч. и космич. обобщениям. С переходом людей к оседлому образу жизни, когда они оказались экономически связанными с той или иной местностью, у них усиливалось представление о единстве племени или рода, возникало желание восстановить память о своем прошлом. Так появился культ предков, к-рый никогда не обходился и без соответствующих мифов о предках. Поскольку оставались в памяти разные фигуры из мира прежних богов и демонов, то сама собой создавалась М. о сменах прежних божественных и демонич. поколений, т. е. М. космогоническая и теогоническая. Попытки разобраться в будущем, в загробной жизни, привели к возникновению М. эсхатологической. Мировые пожары, потопы, мировые бури, голод, жажда, нашествия диких зверей - эти образы часто встречаются в М.; они отражают те или иные катастрофич. моменты истории человечества. К этой же области мифологич. представлений необходимо отнести также идею судьбы, по пятам сопровождающую человека, пока он не научился познавать природу и переделывать ее. Такое разделение М. (космогонич., эсхатологич. и т. д.) вызвано еще и тем, что всякий миф, возникавший в сознании первобытного человека, содержал в себе познавательную функцию, попытку разобраться в сложных вопросах: как произошел мир, человек, в чем тайна жизни и смерти и т. д. Причем новые изобретения, изменения в обществ. отношениях, в самих знаниях последовательно фиксировались в М. Однако объяснительная функция мифа все же остается у первобытного человека на втором плане. В первобытном сознании слиты воедино основанное на опыте рациональное мышление, фантазия, поэзия, религия, т. е. элементы реальности и ирреальности. Историческое развитие приводит к дифференциации этих элементов, благодаря чему первобытная слитность распадается, и распавшиеся элементы вступают в антагонизм. Когда вавилонский Адапа ломает крылья юж. ветру богов, Этана поднимается в небо за травой рождения, Гильгамеш ищет тайну жизни и смерти, греч. Беллерофонт пытается лететь на небо на коне Пегасе, Геракл очищает Авгиевы конюшни, изменив русло реки, когда в сев.-амер. мифах индейцы, недовольные своим творцом, поднимают небо повыше или когда от древа познания добра и зла смелый человек вкушает плоды, несмотря на запреты богов, - везде в этих случаях ясно чувствуется начавшееся в мифе разграничение знания и фантазии, причем разделение это граничит уже и с полным их взаимным антагонизмом. Это видно на сотнях примеров, но, кажется, самым ярким из них является древнегреческий миф о Прометее, к-рый, будучи двоюродным братом Зевса, навсегда остался символом борьбы за человека против богов и символом технического и вообще культурного прогресса. В первобытнообщинной формации М. была своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В рабовладельч. обществе М. становится одной из форм выражения разного рода религиозных, социально-политич., моральных и филос. идей этого общества, носит служебный характер, превращается в филос. аллегорию, широко используется в литературе и искусстве (см. илл. на отд. листе к стр. 512). Соответственно политич. взглядам и стилю того или иного автора древности она получает то или иное оформление и использование. Напр., Афина Паллада у Эсхила оказалась богиней восходящих демократич. Афин, а образ Прометея был наделен им же передовыми и дажеЗ революц. идеями. В этом смысле М. никогда не умирала и ее художеств. образы оформляли и до сих порЗ оформляют совсем не мифологич. идеологию и совсем не мифологич. иск-во. Маркс, например, находит нужным говорить о "чудесах" совр. экономики, о товарном фетишизме (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 23, с. 80-93). Нередко и поныне гос. и политические деятели всех направлений используют мифологические образы при характеристике: своих взглядов. Будучи в течение тысячелетий формой осознания бытия и природы, М. рассматривается совр. наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеч. жизни, ее страданиях и радостях. Народность М., ее реализм, героизм и предчувствие в ней будущих побед человека, равно как вопросы о зарождении, расцвете и падении М., об ее прогрессивности или реакционности для данного времени - все эти проблемы историками-марксистами решаются с конкретным подходом для разных народов и разных ист. эпох. Науч. подход к изучению М. возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до 18-19 вв. в Европе изучалась гл. обр. антич. М.; знакомство с историей, культурой, М. Египта, народов Америки, Востока дало возможность перейти к сравнительному изучению М. разных народов. В 18 в. выдающуюся попытку дать ист. понимание М. предпринимает итал. философ Дж. Вико, указавший на 4 ступени развития М.: очеловечение и обожествление природы (напр., море - Посейдон), начало ее покорения и переделывания (символами покорения природы являлись, напр., Гефест и Деметра), общественно-политич. толкование богов (напр., Юнона - покровительница браков), очеловечение богов и потеря ими аллегорич. смысла (Гомер). В сравнении с теорией Дж. Вико франц. Просвещение с его отказом от ист. подхода, рассматривавшее М. как продукт невежества и обмана, как суеверие, представляет собой шаг назад (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.). Напротив, англ. поэт Дж. Макферсон, нем. писатель и философ Гердер и др. дали новое понимание М. как выражения общенар. мудрости. Романтизм закрепил и развил гердеровское учение о М., понимая ее как выражение нар. мудрости, как продукт общенар. творчества. Началось собирание и изложение нар. сказаний, легенд, сказок и мифов (нем. ученые К. Брентано, Я. и В. Гримм, Л. Й. Арним и др.). Филос. основу романтич. мифологич. учений дали Ф. Шеллинг и отчасти Г. Гегель. С сер. 19 в. возник ряд позитивистских мифологич. теорий: солярно-метеорологич. теория (нем. ученые А. Кун, М. Мюллер, рус - Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Миллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономич. и атмосферных явлений. Теория "низшейМ." (нем. ученые В. Шварц, В. Манхардт и др.) истолковывала мифы, наоборот, как отражение самых обыденных явлений жизни. Сторонники анимистич. теории переносили представления о человеч. душе на всю природу (англ. ученые - З. Тейлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг, нем. - Л. Фробениус, рус. - В. Клингер и др.). В 60-е гг. 19 в. возникла социологи ч. теория (И. Бахофен в Швейцарии, Э. Дюркгейм во Франции), видевшая в М. отражение матриархата и патриархата. Широкую популярность получила в 19 в. историко-филологич. теория (нем. ученые Г. Узенер, У. Виламовиц-Меллендорф и др.; в России - В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Е. Г. Катаров, С. А. Жебелев, Н. И. Новосадский, И. И. Толстой и др.), использовавшая методы лит. и лингвистич. анализа при изучении мифов. Совр. бурж. мифологич. теории базируются исключительно на логич. и психологич. данных истории человеч. сознания, вследствие чего М. истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковой она не могла быть на заре человеч. истории. Поэтому эти теории носят, как правило, абстрактный и антиисторич. характер. Среди психологич. теорий 20 в. большой популярностью пользовалась концепция австр. ученого З. Фрейда и швейц. ученого К. Юнга, к-рые все явления социальной жизни, культуры сводили к психич. жизни индивидуума, выдвигали на первый план сексуальные потребности, к-рые якобы являются единственным фактором всей сознательной жизни человека. В противоположность фрейдизму, "дологич. теория" франц. ученого Л. Леви-Брюля утверждает, что первобытная мысль дикаря якобы основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Большое распространение имеет культурно-ист. теория мифообразования (англ. ученые Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви, Б. К. Малиновский, франц. - Ж. Дюмезиль, П. Сентив, амер. - Р. Карпентер и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магич. обряда. В нек-рых из буржуазных мифологич. теорий, к-рые нередко трудно отграничить друг от друга, элементы материализма и идеализма часто переплетаются. Напр., анимистич. теория Тейлора внешне кажется идеалистической, но именно она дала толчок накоплению данных антропологии и этнографии, что объективно создавало базу для материалистич. изучения и понимания М. Но большинство мифологич. теорий бурж. науки, особенно 20 в., основывается на индивидуалистич. философии, используя для объяснения М. ту или иную способность или деятельность отд. человека (сексуальную, аффективно-волевую, умственную, религиозную, научную и т. д.). Все они дают то или иное объяснение к.-н. одной стороны мифотворчества. Но ни одна из них не может объяснить социальную сущность М., ибо объяснение следует искать не в отд. способностях человеч. духа, а в раскрытии социальных условий, породивших идеологию того или иного об-ва и, следовательно, составную ее часть - М. Эта материалистич. концепция лежит в основе трудов сов. ученых А. М. Золотарева, А. Ф. Лосева, С. А. Токарева, Ю. П. Францева, Б. И. Шаревской и др.; культурно-ист. толкование М. на марксистской основе и связанный с этим сравнительно-ист. анализ мирового эпоса дается у В. Я. Проппа, П. Богатырева, В. М. Жирмунского, В. И. Абаева, У. Б. Далгат, Е. М. Мелетинского, И. Н. Голенищева-Кутузова и др. Только на путях диалектич. и ист. материализма возможно в будущем построение подлинно научной теории мифа, к-рая в настоящее время находится еще в стадии разработки. (Подробный разбор мифологич. теорий см. в ст. А. Ф: Лосева "Мифология" в 3-м т. Философской энциклопедии, М., 1964). Лит. см. при статьях: Вавилоно-ассирийская религия и мифология, Древнегреческая мифология и религия, Древнегерманская мифология и религия, Древнеегипетская мифология и религия, Древнеиндийская мифология, Древнеиранская мифология, Древнеримская мифология и религия. Кроме того, общие, а также спец. работы: Мелетинский Е. М., Происхождение героич. эпоса, М., 1963 (имеется библ.); Токарев С. A., Что такое мифология?, "ВИРА", 1962, в. 10; его же, Религия в истории народов мира, М., 1964; его же, Ранние формы религии и их развитие, М., 1964; Золотарев А. М., Родовой строй и первобытная мифология, М., 1964; Шаревская Б. И., Старые и новые религии Тропич. и Юж. Африки, М., 1964. А. Ф. Лосев. Москва.

Что такое мифы и мифология? Место русской мифологии в мифологической системе народов мира

В житейском понимании мифы - это старинные предания о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов, героев и фантастических существ. Обычному читателю наиболее хорошо известны античные и библейские сказания, легенды и мифы, которые подчас воспринимаются как вымышленные занимательные истории, далекие от реальной действительности. Но это не совсем так.

Слово миф имеет не одно значение. В переводе с греческого языка оно означает «предание», «сказание», и, следовательно, справедливо, что одной из особенностей мифа является элемент повествования. Вместе с тем в науке под мифами принято понимать систему архаических представлений о мире. Мифами также называют рассказы, которые воплощают эти представления.

Совокупность мифологических представлений и рассказов того или иного народа составляют его мифологию (от греч. mythos «предание» + logos «слово»).

Мифология включает в себя глобальную систему представлений о мире и человеке, созданную в первобытную эпоху. Но о ней нельзя говорить как о статичном, неизменяемом явлении. Мифология прошла большой путь развития - от примитивнейших мифов, объясняющих отдельные признаки животных или повествующих о странствиях первобытных предков, как, например, в австралийских мифах, до сформировавшихся пантеонов (пантеон - совокупность всех богов того или иного культа - от лат. pantheon «храм всех богов») со сложной иерархией богов и распределением между ними различных функций. Так, например, обстоит дело в греческой мифологии.

Начиная с первой половины ХIХ века, помимо уже известного античного и библейского материала, внимание ученых привлекли мифы многих индоевропейских народов: древних индийцев, иранцев, германцев, славян. В более позднее время были вхявлены также мифы народов Америки, Африки, Австралии, Океании, что привело исследователей к выводу о том, что мифология на определенной стадии исторического развития существовала у всех народов мира. Изучение христианства, ислама, буддизма показало, что «мировые религии» тоже включают в себя мифологические представления.

Сравнение мифов разных народов позволило установить, что в них, при всем их многообразии, повторяется целый ряд тем и мотивов. Так, во многих мифологиях присутствуют мифы о животных, представления о происхождении животных от людей и о том, что люди некогда были животными. Мифологический мотив превращения людей в животных и растения известен практически всем народам земного шара.

Чрезвычайно древними являются мифы о возникновении небесных светил: солнца (солярные мифы), месяца или луны (лунарные мифы), звезд (астральные мифы).

У народов с развитыми мифологическими системами - полинезийцев, североамериканских индейцев, у народов Древнего Востока и Средиземноморья - существовали мифы о происхождении космоса, то есть мира, вселенной (космогонические мифы), и человека (антропогонические мифы). Эти мифы, как правило, построены либо на идее творения, либо на идее развития. Согласно первым, мир создается богом-творцом, великим колдуном или другим сверхъестественным существом. Согласно последним, мир постепенно развивается и упорядочивается из состояния хаоса, мрака или из воды, яйца и т. п. В космогонические мифы нередко вплетаются сюжеты о происхождении богов и людей. К числу распространенных относятся мотив чудесного рождения, мифы о происхождении смерти. С космогоническими мифами соотносятся сравнительно поздно сформировавшиеся мифологические представления о загробном мире, о судьбе.

В некоторых мифологиях, отличающихся высокой степенью развития, - например, у древних ацтеков и майя, иранцев, германцев, - а также в религиозных доктринах христианства, талмудического иудаизма, ислама встречаются эсхатологические мифы, то есть рассказы-пророчества о предстоящем «конце мира», или «конце света».

Большое место во многих мифологиях занимают мифы о происхождении и введении в жизнь людей культурных благ: добывания огня, изобретения ремесел, земледелия, - а также об установлении среди людей различных социальных институтов, брачных правил, обрядов и обычаев. Их введение чаще всего приписывается культурным героям, в роли которых могут выступать предки, боги, герои исторических преданий. Разновидностью мифов о культурных героях являются так называемые близнечные мифы. В них образ культурного героя раздваивается и воплощается в двух персонажах - братьях-близнецах; причем зачастую братья наделяются противоположными характеристиками: один - добрый, созидатель, а другой - злой, разрушитель.

В мифологиях развитых земледельческих народов важную роль играют календарные мифы, в которых в символической форме отражен цикличный характер распределения сил в природе, объясняются вопросы смены времен года и т. п. Среди них наиболее показательным является миф об умирающем и воскресающем боге, известный древним грекам, фракийцам, финикийцам, египтянам и другим народам.

На ранних этапах развития мифы, как правило, примитивны и кратки, просты по содержанию и не всегда оформлены как связное повествование. Позднее, во времена возникновения классового общества, создаются более сложные мифы, в которых переплетаются разные по происхождению мифологические образы и мотивы. Сами мифы превращаются в развернутые повествования, которые соотносятся друг с другом и образуют циклы.

Мифотворчество - важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла собой основной способ осмысления мира и была первоначальной формой духовной культуры человечества. То, что восприятие мира первобытным человеком приняло такую своеобразную форму, как мифотворчество, связано с особенностями мышления, свойственными этому уровню культурно-исторического развития. Человек не выделял себя из мира природы и мира социума (общества). Для носителя мифологического сознания осмысление и эмоциональное восприятие окружающего мира были неразрывны, не отделимы друг от друга. Поэтому природные явления и объекты как бы очеловечивались: в мифах они персонифицированы, то есть им приписываются человеческие свойства, действия, чувства. Так, например, реки воспринимались как потоки крови погибших великанов, а Солнце представлялось в виде антропоморфного божества, которое каждый день совершает свой путь по небу на колеснице.

Важнейшим признаком мифа является его символизм, порожденный неотчетливым разделением в мифологическом сознании предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и ее атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений. Мифологическое мышление оперирует конкретными, внешними, чувственными качествами предметов. На основе сходства этих качеств два предмета могут восприниматься как тождественные, то есть абсолютно одинаковые. Например, в сохранивших мифологическое восприятие действительности русских свадебных песнях невеста изображается как лебедь, залетевший в чужую стаю, а родня жениха - как серы гуси, которые нападают на лебедя, щиплют его. Конкретные предметы могут становиться символической заменой, знаком других предметов и явлений. Так, в традиционной русской культуре хлеб является символом богатства, яйцо - символом жизни и плодородия, полотенце - символом дороги и т. п. Для мифологического мышления осознание одного предмета происходит через характеристики другого.

Специфическая черта мифа - генетизм (от греч. genesis «происхождение»): в мифах происхождение предмета выдается за его сущность. Объяснение сущности вещи - это целая история о том, как она изготовлялась; описание окружающего мира - это повествование о его происхождении. Так, любое явление в мире: ландшафтные объекты на земле, небесные светила, породы животных и виды растений, народы и их занятия, обряды и обычаи - для мифологического сознания оказывается следствием событий древних времен, а также действий мифических предков, богов, героев. При этом время рассказывания мифа и время событий, о которых в нем повествуется, всегда отделены друг от друга десятилетиями, веками, тысячелетиями: «давным-давно», «тысячу лет тому назад», «в стародавние времена», «во времена начала мира».

Мифологический и современный периоды четко разграничиваются не только во времени, но и принципиально разным отношением к ним: мифологическое время - сакральное (лат. saker, sakri «священный»), когда все было «не так, как теперь»; «настоящее» время - профанное (лат. profanus «непосвященный»). Мифическое прошлое - это особая эпоха, когда происходило первотворение, возникали и формировались первопредметы и совершались перводей-ствия: был добыт первый огонь, совершены первые поступки, явившиеся образцом для людей последующих эпох. Чтобы объяснить настоящее и дать ему оценку, миф обращается к мифическому прошлому как к образцу, канону, идеалу.

В этом же плане показательна такая существенная особенность мифа как его этиологизм (от греч. aitia «причина» + logos «слово») - попытка объяснить, «как это сделано», «как и почему это произошло». В мифе все представления об устройстве мира передаются в форме повествования о происхождении его отдельных элементов. Для мифологического сознания все, что есть сейчас, - это результат первотворения.

Содержание мифа для носителя мифологического сознания воспринимается как реальность, а не как вымысел; границы между реальным и сверхъестественным не существует. Более того, события мифа осмысляются как «высшая реальность», как основа всего происходящего в последующие эпохи. В мифе воплощен коллективный практический опыт многих поколений, соединяющий прошлое и настоящее. Поэтому этот опыт, сосредоточенный в мудрости предков и традиционных установлениях, рассматривался как надежная опора существующего порядка, не подлежащая проверке и не нуждающаяся в ней. Поэтому очевидно, что миф как форма осмысления окружающего мира соотносится с понятием веры.

Многие мифы представляют собой разъяснение религиозных обрядов (культовые мифы). Исполнитель обряда воспроизводит рассказанные в мифе события. В древних культурах миф и обряд составляют единство и выступают как две взаимосвязанные стороны: одна - словесная, «теоретическая», а вторая - действенная, «практическая». Поэтому миф, хотя он и выглядит, как совокупность специфических «как повествование рассказов», - это не словес ный жанр, как, например, сказка, а определенное представление о мире, которое зачастую лишь принимает форму повествования. Мифологическое мировосприятие может реализоваться также и в других формах: действе, песне, танце и т. д.

Мифы составляли священное духовное наследие социума. Они были связаны со сложившимися в нем традициями, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, устанавливали и поддерживали нормы поведения. Окружающий мир и место человека в нем объяснялось в мифе таким образом, чтобы обеспечить поддержание существующего порядка.

Естественно, что с развитием общества мифология претерпевала изменения. Так, например, деление общества на классы обусловило расслоение мифологии. Начали появляться мифологические сказания о богах и героях, которые изображались как предки аристократических родов.

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, рассказ) - представления о мире и человеке, содержащиеся в рассказах о деяниях фантастических существ - мифах. Мифология возникла в первобытном (родовом) обществе (см. Первобытное общество), где главными общественными связями были связи кровного родства. Поэтому они переносились на весь окружавший человека мир, прежде всего на животных, которые, как считалось в мифах, имели с тем или иным человеческим родом общих предков. Этих первопредков в науке о мифах принято называть тотемами (тотемизм - вера в родство человека и определенного животного). В наиболее архаичных мифах (у австралийцев, африканских бушменов-охотников, до недавнего времени живших в условиях каменного века) тотемы-первопредки чаще всего имеют вид животного, но способны мыслить и действовать как люди. Они жили в отдаленную эпоху первотворения, когда создавался мир; у некоторых австралийских племен эта эпоха называется «время сновидений». Деятельность первопредков считалась образцом для людей: в мифах они странствуют по тем же дорогам, останавливаются возле тех же источников и зарослей, что и группы первобытных охотников. Во время своих странствий первопредки охотились, добывали огонь, создавали водоемы, небесные светила и даже самих людей. Так, в австралийском мифе племени аранда первопредки обнаруживают на дне высохшего моря сросшиеся комки, напоминающие очертания людей; разбив комки каменным ножом, они создают людей и разделяют их на родовые группы. Предки считались создателями орудий, брачных норм, обычаев, обрядов и других явлений культуры, поэтому они называются также культурными героями. О деятельности таких героев складывались большие мифологические циклы, как, например, мифы о творце мира у бушменов, кузнечике-богомоле Цагне или мифы о Вороне у народов Чукотки, Камчатки и др.

Культурными героями в первобытных мифах могли быть и первые люди, например мать-прародительница Кунапипи у австралийцев; чаще всего культурными героями оказывались братья-близнецы. По мнению советского этнографа А. М. Золотарева, так называемые близнечные мифы, распространенные у многих народов мира, связаны с практикой деления древних племен на две половины (фратрии - «братства»), между членами которых заключались браки. Герои-близнецы, основатели фратрий, создают и весь мир, но их творения противоположны по своему значению для людей. Так, в мифах меланезийцев (первобытных земледельцев и охотников на островах Меланезии) о братьях То Кабинана и То Корвуву первый создает все полезное для людей - плодородную землю, добротное жилище, съедобных рыб, в то время как второй - каменистую почву, негодные для работы орудия, хищных рыб ит. д.

Мифы о творении мира - космогонические мифы (от kosmos - мир, Вселенная и gone - рождение) есть у всех народов, они отражают возникновение религиозного дуализма, борьбы добра и зла, бога и дьявола. Однако для первобытных мифов этический (нравственный) смысл был второстепенным: их содержание сводилось в основном к противопоставлению полезных и вредных для человека явлений, таких, как жизнь и смерть, свет и тьма, дом и лес (дикое, неосвоенное место). Лишь с возникновением цивилизации, первоначально в древнеиранской дуалистической мифологии, поступками двух творцов мира стали руководить благие намерения и дурной умысел: злой дух Ангро-Майнью (Ахриман) намеренно портил все добрые начинания бога Ахурамазды (Ормузд), принес в мир болезни и смерть. Его пособники - демоны (дэвы), воплощающие ложь (Друдж) и разбой (Айшма, библейский Асмодей).

Уже на ранней стадии цивилизации - с возникновением земледелия, представлений о плодородной силе земли - распространились космогонические мифы о браке Земли и Неба, породивших все живое. У двух далеких друг от друга народов, древних греков и полинезийцев в Океании, появились сходные мифы о времени, когда мать-земля (греческая Гея и полинезийская Папа) покоилась в объятиях неба-отца (греческий Уран и полинезийский Ранги). Чтобы освободить пространство для живых существ - первого поколения богов, нужно было разъединить прародителей: греческий бог Кронос совершает этот акт при помощи серпа, полинезийский Тане, бог леса, отрывает Небо от Земли вершинами подвластных ему деревьев.

Огромное дерево или гора, соединяющие Землю и Небо, представлялись в мифах осью мироздания. В скандинавской мифологии мировое дерево - ясень Иггдрасиль - корнями спускалось в преисподнюю, а вершиной достигало небесного жилища богов-асов - Асгарда. Мир людей - Мидгард (дословно: срединное огороженное пространство, усадьба) был окружен внешним пространством - Утгардом (дословно: пространство вне изгороди), где обитали великаны и чудовища. Земля омывалась Мировым океаном, на дне которого - вокруг Земли - свернулся кольцом гигантский змей.

Чудовища и демоны, населявшие мифологическое пространство не освоенных человеком областей мира, постоянно угрожали мирозданию. Силы хаоса (первоначальной пустоты, бездны, мрака) противостояли силам космоса, человеку и его богам. Недаром египетский бог солнца Ра каждую ночь сражался с подземным змеем Апопом: новый восход солнца означал победу космоса над хаосом. Вавилонский бог Мардук сотворил мир из расчлененного им тела чудовища - прародительницы всего живого Тиамат после того, как победил ее в поединке.

Для мифов земледельческих цивилизаций характерны образы умирающих и воскресающих богов природы, воплощающих плодородие. Египетский миф об Осирисе, павшем от руки брата демона пустыни Сета и возвращенном к жизни своей женой - богиней любви и плодородия Исидой, напоминает первобытные мифы о братьях - культурных героях, но связан уже с космическими (календарными) циклами ежегодного возрождения природы при разливах Нила. Вместе с тем божества уже не сливаются целиком с образами животных или явлений природы, как тотемические первопредки, а господствуют над стихиями, становятся покровителями животных. Так, греческая богиня-охотница Диана считается покровительницей зверей; боги-громовержцы - греческий Зевс, индийский Индра, скандинавский Тор - не воплощают гром и молнию, а производят их своим чудесным оружием, выкованным для них божественными кузнецами. Ремесленная деятельность человека нашла отражение в широко распространенных мифах о сотворении человека из глины (в Библии - «из праха земного»). Такие мифы могли сложиться с появлением гончарства. Считалось, что египетский бог Хнум вылепил первого человека на гончарном круге.

Роль человека во вселенском противостоянии сил хаоса и космоса сводилась в первобытной и древней мифологии и религии преимущественно к отправлению ритуалов, приношению жертв и другим действиям, призванным поддерживать силы богов и ограждать людей от демонов. Одним из главных ритуалов, особенно на Древнем Востоке, был новогодний праздник, когда исполнялись космогонические мифы; он приравнивался, таким образом, к новому творению мира. Ритуал воссоздавал эпоху первотворения. При этом в мифологии осознавалось различие между идеальной мифологической эпохой творения и настоящим временем, которое всегда хуже первого образца. Создавался миф о «золотом веке», времени всеобщего равенства и изобилия, царства Кроноса в греческой, Осириса и Исиды в египетской мифологиях. Наиболее ярко противопоставление «золотого века» и современной творцам мифов эпохи упадка описано греческим поэтом Гесиодом (7 в. до н. э.) в поэме «Труды и дни». За «золотым веком» всеобщей гармонии следует «серебряный», когда люди не столь ревностно служат богам, затем - «медный» - время войн, следом - «героический», когда лучшие мужи погибли в битвах под Фивами и Троей, наконец, «железный», когда жизнь проходит в тяжких трудах и распрях между сородичами. В конечном итоге несчастья «железного века» связывают с упадком родовых норм, как, например, в скандинавской мифологии «век мечей и секир», когда брат встанет на брата, - время близящегося конца света. Конец света - «судьба богов» - свершится, по предсказанию мифической пророчицы, когда чудовища хаоса и сама смерть (скандинавская Хель) вступят в битву с богами-асами, а весь мир погибнет в космическом пожаре. Однако это пророчество относится к грядущему времени - так в мифологии формируются представления о будущем.

Скандинавские мифы, сложившиеся в эпоху крушения первобытного строя и зарождения первых государств, правители которых отвергли древнюю мифологию и обратились к христианству, отражают гибель традиционных норм родового общества. Сходные мифы о конце света у иранцев складывались в условиях возникающей цивилизации и имеют другую перспективу: боги победят демонов в последней битве, а священный огонь не уничтожит, а очистит весь мир. В отличие от широко распространенных мифов о потопе или о космических циклах (древнеиндийские юги), где жизнь возобновляется в прежнем виде, в иранской мифологии, особенно в пророчествах Заратуштры (Зороастра), в будущую жизнь вступят лишь праведники, следовавшие благим мыслям, словам и делам Ахурамазды. Эти представления повлияли на учение о Страшном суде в библейской мифологии, ожидающей Спасителя - Мессию, - должного рассудить праведных и грешных и установить Царство Божие на земле.

Сведений о древней русской (восточнославянской) мифологии почти не сохранилось. После крещения Руси (см. Киевская Русь) языческие идолы и капища были разрушены, власти преследовали волхвов, языческих жрецов - хранителей древних мифов. Только в «Повести временных лет» сохранились упоминания языческих обычаев Руси и ее богов. После похода на Царьград в 907 г. Олег заключил с побежденными греками договор и скрепил его клятвой: мужи его клялись оружием и «Перуном, своим богом, и Волосом, скотьим богом». Перун - бог-громовержец (в белорусском языке слово «перун» означает «гром»), его имя родственно именам громовников в других индоевропейских мифах (литовскому Перкунасу, хеттскому Пирву и др.). Громовержец, преследующий громом и молнией злых духов, считался покровителем воинов, недаром им клялась боевая дружина Олега. Не случайна и клятва скотьим богом Волосом (или Велесом): скот во многих индоевропейских традициях - воплощение богатства вообще, а Олег вернулся в Киев после похода с богатыми дарами.

В 980 г. князь Владимир Святославич учредил «киевский пантеон»: «поставил кумиры на холме... Перуна деревянного, а главу его серебряну, а ус злат, и Хорса, Дажьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь». Им поклонялись как богам, пишет христианин-летописец, и оскверняли землю жертвами. Перун был главой пантеона. О функциях других богов можно только догадываться, основываясь прежде всего на именах. Мокошь, судя по имени (связано со словом «мокрый»), богиня влаги, плодородия. Дажьбог именуется богом Солнца в одной из более поздних русских летописей (другое его имя, упоминающееся там же, - Сварог): это «дающий бог», податель блага. Стрибог тоже может быть связан с распространением блага (в «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками»): славянское слово «бог», заимствованное из иранского языка, и означает «богатство, благо, долю». Иранскими заимствованиями считаются и еще два персонажа, входящих в киевский пантеон, - Хоре и Симаргл. Хоре, как и Дажьбог, был солнечным божеством, Симаргла сравнивают с мифической птицей Сэнмурвом. В пантеон не вошел Велес, возможно, потому, что он был более популярен у словен новгородских, на русском Севере. Вскоре Владимир вынужден был обратиться вновь к «выбору веры»: пантеон, составленный из разных богов, не объединенных единым культом и мифологией, не мог быть объектом почитания во всей Руси. Владимир избрал христианство, кумиры были низвергнуты, языческие боги объявлены бесами, и лишь тайком упорствующие язычники приносили еще жертвы огню «Сварожичу», поклонялись Роду и рожаницам, определявшим судьбу, верили в многочисленных домовых, водяных, леших и прочих духов.

В так называемых мировых религиях - буддизме, христианстве и исламе, распространившихся у многих народов мира в эпоху крушения древних цивилизаций, традиционные мифологические сюжеты отступают на второй план по сравнению с проблемами нравственности (добра и зла) и спасения души от тягот земного существования и мук загробного возмездия.

Уже в античную эпоху, с появлением научного знания, в том числе философии и истории, мифологические сюжеты становятся предметом литературы (см. Античность). Вместе с тем в исторических сочш ениях элементы космогонических мифов могли предварять собственно историю, а древние культурные герои и даже боги превращались иногда в основателей реальных городов, государств, царских династий. Так, братья Ромул и Рем, вскормленные, по преданию, тотемом- волчицей, считались основателями Рима, а верховные боги скандинавского пантеона Один, Тор, Фрейр положили начало правящей династии Инглингов в Швеции (согласно средневековому историческому сочинению «Круг земной»).

С распространением мировых религий, особенно христианства и ислама, главным источником для поиска исторических корней народов, которые приобщались к цивилизации, стала Библия, Ветхий завет. В книге «Бытие» говорится о происхождении всех народов от трех сыновей Ноя - праведника, пережившего в ковчеге всемирный потоп. Потомки его сыновей - Сима, Хама и Иафета - заселили землю: от Сима произошли семиты - евреи, древние жители Двуречья и Сирии и др.; Хам считался предком африканских народов (хаматов), Иафет - индоевропейских (яфетидов). Эта мифологическая классификация дожила до средневековья и нового времени: русский летописец Нестор в летописи «Повести временных лет» помещал новое государство Русь в Иафетову часть, рядом с древними странами и народами, и языковеды до недавнего времени пользовались древними названиями для обозначения крупных семей народов - семитской, хамитской и яфетической.

По дальнейшему библейскому преданию от праотца Авраама - потомка Сима - произошли евреи, чьими прародителями были Исаак и Иаков, и арабы, предком которых стал Измаил, сын Авраама от египтянки Агари; в Коране и последующей мусульманской традиции Исмаил - главный сын Ибрахима (Авраама), хранящий мусульманскую святыню Каабу (главный центр паломничества мусульман в Мекке). В ветхозаветной и позднейшей христианской традиции арабы, а часто и все последователи ислама именуются измаильтянами, агарянами.

Другой популярный миф о трех братьях, разделивших мир, - иранский миф о Траэтаоне и трех его сыновьях. Древний миф о драконоборце Траэтаоне был переработан великим персидским поэтом Фирдоуси (ок. 940-1020) в поэме «Шахнаме» («Книга царей»): Траэтаон- Феридун выступает там как древний царь, его противник (дракон) Заххак - как тиран, неправедно захвативший власть. Сыновья Феридуна - победителя Заххака - получают весь мир: Салм правит Румом (Византией, Римской империей) и западными странами, Тур - Чином (Китайский Туркестан), Эрадж - Ираном и Аравией. Распри между братьями приводят к извечной борьбе между кочевниками туранцами (тюркскими народами) и оседлыми (ведущими, согласно древней иранской традиции, праведный образ жизни) иранцами.

По образцу ветхозаветной и иранской мифоэпических традиций создавались многочисленные книжные легенды о трех братьях - родоначальниках разных народов. Такова легенда о Чехе, Лехе и Русе - прародителях чехов, поляков и русских в польской средневековой хронике. В «Повести временных лет» параллель ветхозаветному преданию - легенда о прародителях полян Кие, Щеке и Хориве (Хорив - название горы в Ветхом завете, где пророк Моисей увидел «неопалимую купину»), основателях Киева, и легенда о призвании варягов - братьев-князей Рюрика, Синеуса и Трувора. После смерти русского князя Ярослава Мудрого (1054) реальная власть на Руси принадлежала трем братьям Ярославичам, и летописец учил их следовать библейскому примеру и не начинать усобиц - «не преступать предела братня».

Реальные правители реальных и средневековых государств либо прямо отождествляли себя с мифологическими персонажами - божествами, как фараон в Египте, считавшийся сыном бога Солнца Ра, либо возводили свой род к божествам, как японские императоры, считавшиеся потомками солнечной богини Аматэрасу.

Наибольшей мифологизации подвергся в разных традициях образ Александра Македонского: уже в античном «Романе об Александре» Псевдо-Каллисфена он предстает как сын египетского жреца, явившегося царице-матери в образе бога Амона. В результате совмещения античной и библейской традиций Александр - покоритель мира - изображался как победитель ветхозаветных мифических народов Гога и Магога: он запирает их за железными воротами (стеной), но они должны вырваться из заточения перед концом света. В иранской традиции Александр - Искандер - последний правитель праведной иранской династии Кейанидов; в Коране он Зу-л-Карнайн, буквально - «Двурогий», образ, восходящий к представлениям об Александре как воплощении Амона (символом этого бога был баран).

Потомками Энея, троянского героя, сына богини любви Афродиты (Венеры), считали себя представители римского патрицианского рода Юлиев, к которому принадлежали Юлий Цезарь и Август. Эти мифологические генеалогии послужили образцом для легендарных генеалогий средневековых государей, в том числе русских великих князей. В древнерусском «Сказании о князьях Владимирских» (15 в.) род московских князей через Рюрика и его легендарного предка Пруса, якобы посаженного своим родичем Августом править Прусской землей, возводится к самому Августу.

Мифология, в сюжетах которой складывались представления о прошлом и будущем, о месте человека в мироздании, была предшественницей истории как науки.